浅析中国茶道的真谛
摘要：老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。《”道德经》，世间万物皆如此，茶也不例外。中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。他的精神在仁者见仁智者见智的当前形式下有着非常广义的定义，每个人从茶道精神中领略的体会不同，他折射于朋友、及社会的程度也不同。进而言之，茶道所体现的社会功能可谓是百花齐放。作者根据中国茶道“四谛”，“和、静、怡、真”（“武夷山茶痴”林治先生），总结出中国茶道的社会功能“感恩、包容、分享、结缘”。
关键词：茶道、社会功能。
一、什么是茶道
茶道本属于东方文化。而东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。茶道也是如此，通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代(《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”) ，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
1.1我国学者对茶道的解释
受老子：“道可道，非常道；名可名，非常名。”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法
教育、道德修养的一种仪式。”佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
1.2日本对茶道的解释
日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为 ：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
二、中国茶道的真谛
“和、静、怡、真”（“武夷山茶痴”林治先生）体现着中国茶道的精神，他就像血液一样在中国人的心中流淌着一千多年。随着血脉的延续，这种精神在历史的长河中百折不挠，反而激发后人度过艰难险阻，成为现在让全世界都叹为观止的世界强国。
2.1“和”中国茶道的本源
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
2.2“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
2.3“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在
炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得 ”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
2.4“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹 ；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。中国茶道追求的“真”有三重含义： 一是：追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。二是：追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。三是：追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
总而言之，无论是台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、 敬、怡、真”。我国大陆学者茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。还是“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”。都是对茶的一种“道”由心生的一种诠释罢了。
参考文献：
（1）《茶文化学概论》，浙江摄影出版社，2004.09.01。
（2）王同和，《茶叶鉴赏》，中国科学技术大学出版社。
（3）陆羽，《茶经》。
（4）金霞，《中华传统文化与养生：茶文化与养生 饮食文化与养生》，大众文艺出版社。
（5）《应用茶文化学》。
（6）陈宗懋，《中国茶经》，上海文化出版社，1995。
（7）《茶叶科学》2002年02期。
（8）中国科学技术协会， 《茶学学科发展报告》，中国科学技术出版社 ，2010。
（9）马明博，肖瑶，《清香四溢的柔软时光 : 文化名家话茶缘》中国青年出版社, 2005。
（10）吴觉农，《茶经述评》，中国农业出版社, 2005。
浅析中国茶道的真谛
班级：园艺0901班 姓名： 陈 昊 学号: A02090064
浅析中国茶道的真谛
摘要：老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。《”道德经》，世间万物皆如此，茶也不例外。中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。他的精神在仁者见仁智者见智的当前形式下有着非常广义的定义，每个人从茶道精神中领略的体会不同，他折射于朋友、及社会的程度也不同。进而言之，茶道所体现的社会功能可谓是百花齐放。作者根据中国茶道“四谛”，“和、静、怡、真”（“武夷山茶痴”林治先生），总结出中国茶道的社会功能“感恩、包容、分享、结缘”。
关键词：茶道、社会功能。
一、什么是茶道
茶道本属于东方文化。而东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。茶道也是如此，通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代(《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”) ，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
1.1我国学者对茶道的解释
受老子：“道可道，非常道；名可名，非常名。”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法
教育、道德修养的一种仪式。”佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
1.2日本对茶道的解释
日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为 ：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
二、中国茶道的真谛
“和、静、怡、真”（“武夷山茶痴”林治先生）体现着中国茶道的精神，他就像血液一样在中国人的心中流淌着一千多年。随着血脉的延续，这种精神在历史的长河中百折不挠，反而激发后人度过艰难险阻，成为现在让全世界都叹为观止的世界强国。
2.1“和”中国茶道的本源
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
2.2“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
2.3“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在
炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得 ”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
2.4“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹 ；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。中国茶道追求的“真”有三重含义： 一是：追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。二是：追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。三是：追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
总而言之，无论是台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、 敬、怡、真”。我国大陆学者茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。还是“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”。都是对茶的一种“道”由心生的一种诠释罢了。
参考文献：
（1）《茶文化学概论》，浙江摄影出版社，2004.09.01。
（2）王同和，《茶叶鉴赏》，中国科学技术大学出版社。
（3）陆羽，《茶经》。
（4）金霞，《中华传统文化与养生：茶文化与养生 饮食文化与养生》，大众文艺出版社。
（5）《应用茶文化学》。
（6）陈宗懋，《中国茶经》，上海文化出版社，1995。
（7）《茶叶科学》2002年02期。
（8）中国科学技术协会， 《茶学学科发展报告》，中国科学技术出版社 ，2010。
（9）马明博，肖瑶，《清香四溢的柔软时光 : 文化名家话茶缘》中国青年出版社, 2005。
（10）吴觉农，《茶经述评》，中国农业出版社, 2005。
浅析中国茶道的真谛
班级：园艺0901班 姓名： 陈 昊 学号: A02090064