日本文学作品翻译之我见
说到文学翻译，不管是资深的翻译家，亦或者资深老练的文学家，都经常说，文学翻译是翻译中最有技术含量的一项。不同国家有着其不同的文化，而不同文化蕴涵的历史和风俗对于文学的影响也是不同的，在这一点上，没有深厚对于文学作品本国文化的认识的情况下，在翻译上就容易出现不搭边的误译或者大量的不必要的加译。这些，都会导致读者的阅读出现问题。
中国有影响力的日本文学翻译家很多，比如有鲁迅、周作人、钱稻孙、丰子恺、刘振赢、叶渭渠等先生。他们都为此探索付出了巨大努力，为后辈树立了楷模。看他们的翻译，很难说有什么倾向性。即便就二者孰优孰劣进行争论，也不外乎是为了更好地“达意”和“传神”而已。
那么，如何达到：“传神”和“达意”呢？当然，文学作品翻译要做的是第一就是“达意”。准确表达原文的意思，不要有太多的枝节的删减或者增加。我们举个例子：
風太はみかんの房についた白い筋を、面倒そうに一つ一つとっている。
直译是“风太将橘子上的白筋,显得很费事似的一丝一丝揪下来”。这个就不符合汉语的习惯了。汉语不会说：“显得很费事似的一丝一丝揪下来”。这个时候，就可以采用“反译”手法。翻译成：“风太将橘子上的白筋，一丝一丝地揪下来，也不嫌麻烦”。一来加强语气，二来更符合汉语习惯。这样就显得好多了。完全达到“达意”这样的需求。也不会造成读者的困扰。
那如何完成“传神”呢？这个显然需要深厚的文化素养方可。举个例子来说：
仙人みたいに見えなくもない苦労の味がある容貌なのに。
这句话直接翻译可以翻译为：“不乏仙人般历尽艰辛的相貌”。但是我们可以看到，这样翻译后的文字显得非常的干枯无味道。所以我们将它进行修改一下，改为：“别看他长着一副仙风道骨般饱经风霜的相貌。” 这样译成四字成语，不但言简意赅，而且加强了讥讽的效果。而“仙风道骨”对于道教发源地中国来说，是民众耳熟能详的形象。这样，就可以达到“传神”的效果。
老子《道德经》第八十一章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。即人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。整个大自然，都是在“道”的管理下，按照
一定的法则在运行着。这揭示了人总是要回归自然的道理。之于翻译，就仿佛指出了文学翻译的要害与根基：翻译首要的要求是忠于原作。而傅雷主张“神似”，他在《高老头·重译本序》中曾说道：“以效果而论，翻译应当像临画一样，所求的不在形似而在神似。”“案本、求信、神似、化境”这四个概念是“我国翻译理论体系里的重要组成部分”。也就是“达意”和“传神”的两大要求。
另外，不同文体的翻译有不同的特征。只有驾驭文字、驾驭节奏、驾驭文体，才能传达出原作的精神实质和感动，才能做到形神一致。这也是翻译不可缺少的关键之一。
我非常喜欢的作家村上春树的作品也有一些不同版本的翻译。然而，在他的作品的翻译上，我较为喜欢语言平实，淡然，能够感觉到日本文字的意味在里面的译文。有些翻译家过于强调本国文字化而加译了许多枝节，在我看来，这是非常不适当的。因为多加的修饰反而让语言过于烦躁和浮华。日本文学虽然看的不算多，但是在看的一部分日本文学作品中，都可以发现，日本文学浸淫着日本人的一种审美意识。这种审美意识也是我现在毕业论文所写的东西。包括了“对于自然无比热爱、比起完整浮华的美更喜欢朴素的残缺的美”等。这种意识反映在文学上。所以，日本文学语言是带着日本的韵味的。太过于中国化的话会导致文学作品整个变调。
说起变调翻译的话，想起日本和歌的多种翻译。非常出名的松尾芭蕉有这样的一句名句： 古池や蛙飛びこむ水の音
这句话有不同的版本：
“蛙跃古池寂，静潴传清声（袁德良先生译作《日本文明史（第二版）》）这是袁先生的译文。翻译地非常优美，有深厚的中国古典美。但是相反地，这一种翻译方式是我不喜欢的。首先，这首俳句活力的源泉，在于将两种截然相反的自然因素结合在一起。动静之间完美的交织和结合，就像寂静池水中的青蛙一样，在读者心中激起层层涟漪。古池是这首俳句的环境背景，而实际上它寓示着一种玄远沉寂的意境，青蛙的突然跳动，使得这动静两种状态之间产生了鲜明的对比，从而构成了一幅轻松愉悦的图景。而这样子的一副图景，我觉得，不需要用古典的律诗来表达。
有个版本的翻译如下：
古池，青蛙跳入水中，一声轻响。
这样的翻译反而显得平实淡然许多。更能把当时的景象以简单的方式表现出来，并且平实的文字，恰有日本人平实淡然的审美意识在里面。
总而言之，翻译翻译。文学的世界，确实是有着韵味在里面的。一篇文章，也许是一个
人的生活反映，也可能是一个社会的缩影。要达到“达意传神”。非常困难。但是只要努力去理解作者，或者去作者的生活环境看一看，相信，都是有帮助的。
日本文学作品翻译之我见
说到文学翻译，不管是资深的翻译家，亦或者资深老练的文学家，都经常说，文学翻译是翻译中最有技术含量的一项。不同国家有着其不同的文化，而不同文化蕴涵的历史和风俗对于文学的影响也是不同的，在这一点上，没有深厚对于文学作品本国文化的认识的情况下，在翻译上就容易出现不搭边的误译或者大量的不必要的加译。这些，都会导致读者的阅读出现问题。
中国有影响力的日本文学翻译家很多，比如有鲁迅、周作人、钱稻孙、丰子恺、刘振赢、叶渭渠等先生。他们都为此探索付出了巨大努力，为后辈树立了楷模。看他们的翻译，很难说有什么倾向性。即便就二者孰优孰劣进行争论，也不外乎是为了更好地“达意”和“传神”而已。
那么，如何达到：“传神”和“达意”呢？当然，文学作品翻译要做的是第一就是“达意”。准确表达原文的意思，不要有太多的枝节的删减或者增加。我们举个例子：
風太はみかんの房についた白い筋を、面倒そうに一つ一つとっている。
直译是“风太将橘子上的白筋,显得很费事似的一丝一丝揪下来”。这个就不符合汉语的习惯了。汉语不会说：“显得很费事似的一丝一丝揪下来”。这个时候，就可以采用“反译”手法。翻译成：“风太将橘子上的白筋，一丝一丝地揪下来，也不嫌麻烦”。一来加强语气，二来更符合汉语习惯。这样就显得好多了。完全达到“达意”这样的需求。也不会造成读者的困扰。
那如何完成“传神”呢？这个显然需要深厚的文化素养方可。举个例子来说：
仙人みたいに見えなくもない苦労の味がある容貌なのに。
这句话直接翻译可以翻译为：“不乏仙人般历尽艰辛的相貌”。但是我们可以看到，这样翻译后的文字显得非常的干枯无味道。所以我们将它进行修改一下，改为：“别看他长着一副仙风道骨般饱经风霜的相貌。” 这样译成四字成语，不但言简意赅，而且加强了讥讽的效果。而“仙风道骨”对于道教发源地中国来说，是民众耳熟能详的形象。这样，就可以达到“传神”的效果。
老子《道德经》第八十一章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。即人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。整个大自然，都是在“道”的管理下，按照
一定的法则在运行着。这揭示了人总是要回归自然的道理。之于翻译，就仿佛指出了文学翻译的要害与根基：翻译首要的要求是忠于原作。而傅雷主张“神似”，他在《高老头·重译本序》中曾说道：“以效果而论，翻译应当像临画一样，所求的不在形似而在神似。”“案本、求信、神似、化境”这四个概念是“我国翻译理论体系里的重要组成部分”。也就是“达意”和“传神”的两大要求。
另外，不同文体的翻译有不同的特征。只有驾驭文字、驾驭节奏、驾驭文体，才能传达出原作的精神实质和感动，才能做到形神一致。这也是翻译不可缺少的关键之一。
我非常喜欢的作家村上春树的作品也有一些不同版本的翻译。然而，在他的作品的翻译上，我较为喜欢语言平实，淡然，能够感觉到日本文字的意味在里面的译文。有些翻译家过于强调本国文字化而加译了许多枝节，在我看来，这是非常不适当的。因为多加的修饰反而让语言过于烦躁和浮华。日本文学虽然看的不算多，但是在看的一部分日本文学作品中，都可以发现，日本文学浸淫着日本人的一种审美意识。这种审美意识也是我现在毕业论文所写的东西。包括了“对于自然无比热爱、比起完整浮华的美更喜欢朴素的残缺的美”等。这种意识反映在文学上。所以，日本文学语言是带着日本的韵味的。太过于中国化的话会导致文学作品整个变调。
说起变调翻译的话，想起日本和歌的多种翻译。非常出名的松尾芭蕉有这样的一句名句： 古池や蛙飛びこむ水の音
这句话有不同的版本：
“蛙跃古池寂，静潴传清声（袁德良先生译作《日本文明史（第二版）》）这是袁先生的译文。翻译地非常优美，有深厚的中国古典美。但是相反地，这一种翻译方式是我不喜欢的。首先，这首俳句活力的源泉，在于将两种截然相反的自然因素结合在一起。动静之间完美的交织和结合，就像寂静池水中的青蛙一样，在读者心中激起层层涟漪。古池是这首俳句的环境背景，而实际上它寓示着一种玄远沉寂的意境，青蛙的突然跳动，使得这动静两种状态之间产生了鲜明的对比，从而构成了一幅轻松愉悦的图景。而这样子的一副图景，我觉得，不需要用古典的律诗来表达。
有个版本的翻译如下：
古池，青蛙跳入水中，一声轻响。
这样的翻译反而显得平实淡然许多。更能把当时的景象以简单的方式表现出来，并且平实的文字，恰有日本人平实淡然的审美意识在里面。
总而言之，翻译翻译。文学的世界，确实是有着韵味在里面的。一篇文章，也许是一个
人的生活反映，也可能是一个社会的缩影。要达到“达意传神”。非常困难。但是只要努力去理解作者，或者去作者的生活环境看一看，相信，都是有帮助的。