印光大师开示：示伦常大教
學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信、禮義廉恥等事，一不實踐。雖終日奉佛，佛豈祐之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈、於子言孝。各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語云：選忠臣於孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師曰：如何是佛法大意。師曰：諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎。
１１.布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一「捨」字。布施即捨，即放下。推之，持戒捨貪、瞋、痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。
「布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一「捨」字。布施即捨，即放下。推廣之，持戒捨貪、瞋、痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。」 佛法自始至終，始是開始，初發心，終是成佛。從初發心至成佛，修放下而已。放下，再放下，再放下。到什麼都沒有了，「放下」也放下，就成佛了。
佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，就證須陀洹果。再將三界八十一品思惑放下，就證阿羅漢果。把塵沙煩惱再放下，就是三賢菩薩。再破無明，放下幾品，就是法身大士。到等覺菩薩，還有一品生相無明還沒破。把那一品生相無明再放下，再捨掉，就成佛。是故，佛法修布施而已，一切都要捨掉，才能成菩薩，成佛。若捨一點，還留一點，不行，依然是凡夫，必須要捨得乾乾淨淨。凡夫沒有智慧，煩惱憂慮很多，怕都捨掉了，明天如何生活？錢財放下了，身放不下，依然不行。生死放下了，就無生死了，多麼自在！是故必須身心世界一切放下。
現代人許多觀念都是錯誤的，迷感顛倒。印光大師教現代人讀了凡四訓，教人從了凡四訓下手，真是高明。我初學佛時，認識朱鏡宙老居士。他老人家送我一本了凡四訓，我讀了好幾遍，很有道理，我
很相信。了凡四訓講因緣果報，真正相信它，方知道一飲一啄，莫非前定。命裡有多少財，是捨不光的。命裡有的，愈多愈捨，愈捨愈多，怕什麼！一般人怕捨光了，自己生活過不下去。這是錯誤觀念，不僅障礙自己一生幸福，連念佛想求生淨土都不可能。一定要徹底放下，放下之後，方得自在。佛法自始自終就是捨，即是放下再放下。常常念著布施，念著捨，念著放下，以此觀照，方能得力。勉勵自己要放下，多幫助人開智慧。智慧開了，所有一切問題都解決了。要幫助他明瞭因果的道理，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟。
印經就是幫助人開智慧。是故，印光法師一生所有的供養全部拿去印經布施。弘化社印送了凡四訓、感應篇、安士全書三種書，我概略估計，至少有三百萬冊。何以如此大量的流通這三種書？老法師是真有智慧，真能觀機。此三種書均講因果報應，乃是學佛基礎之基礎。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念便不敢存壞心。心好，言語造作自然就收斂，才是好人。經上講善男子、善女人，先要把人提到這個標準，才能接受佛法。
１２.如聽經，捨世間娛樂而來學佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升無色界，捨我執即證阿羅漢，捨法執即為菩薩，捨娑婆即生極樂淨土，并捨亦捨即成佛。由此可知，祇要一面行去，一面不放在心裏，即兩邊不著矣。處事、待人、接物，必然公而無私，國而忘家。可知布施一法，包括一切。
「如聽經，捨世間娛樂而來學佛」，此即是教人捨，教人放下。你門每天晚上到這兒來聽經，家裡都有電視，外面有很多娛樂場所，也有朋友可以約會，你們都不去，都捨了。不捨怎麼行？捨掉那些，才能學佛。
「天人捨欲界即升色界」。天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要不能把欲捨得乾乾淨淨，他去不了色界天。捨色界即生無色界，才能到四空天。
「捨我執即證阿羅漢」。我們今天何以證不了阿羅漢，因為我抓得很牢，決定不肯捨。只要執著我，就有三界，就有六道輪迴。若不想再搞六道輪迴，捨掉我，就立刻超越。是故，要有智慧、要有膽量，敢把我捨掉。捨掉之後，真自在，什麼煩惱都沒有了。不僅沒有煩惱，沒有生死，亦沒有六道。生死、六道沒有了，是否這個身立刻就沒有了？不一定。身雖在這個世間，卻沒有生死輪迴了。
無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。真捨掉了，這個身體在世間快樂無比。住世的時間長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要你這個身體，就多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，為眾生作了生死出三界的好榜樣，僅此而已。多住一天，完全是為眾生，為佛法。此乃隨緣，而不是攀緣。
「捨法執即為菩薩」。不但世間法不執著，佛法也不執著了，就是菩薩。捨掉世間法，執著佛法，依然不行，心還不清淨。「捨娑婆
即生極樂淨土」。想到極樂世界親近阿彌陀佛，就要捨掉娑婆世界。對娑婆有絲毫貪念，西方極樂世界就去不了。必須毫無牽掛，真的捨得乾乾淨淨。日用生活中一切隨緣，縱然自行化他，也是水月道場，夢中佛事。如此才真正做到絲毫牽掛都沒有，才能生淨土，才能親近阿彌陀佛。
「并捨亦捨即成佛」。捨到最後，沒有了，連捨也捨掉了，就成佛，圓滿菩提。「由此可知，祇要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣」，此是把布施波羅密，把菩薩六度萬行具體教導我們。教我們落實在生活中，如何像諸佛菩薩一樣，方是真正的學佛。學佛的生活，學佛的行持，不在文字裡學，不在言語裡學，而在日常生活中學。
「一面行去」，行什麼？有這個身，就有行。如釋迦牟尼佛所表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，即是行。我們早晨起來穿衣服，亦是行。在家裡做家事，上班時做工，事事都是行，此即是一面行去。我們天天如此行，佛菩薩天天亦如此行，差別何在？佛菩薩心裡乾乾淨淨，沒有分別，沒有執著；凡夫有分別、有執著。我們學佛菩薩，就是在日常生活中學不分別、不執著。於一切時、一切處、一切境緣中，學不起心、不動念。日常應酬，隨緣而不攀緣。心裡如如不動，乾乾淨淨，一塵不染，方是學佛。
「即兩邊不著矣」。因為有行，不著空；心地乾乾淨淨，一塵不染，不著有，空有兩邊不著。「處事」。我們每天工作，每天都有自
己需要做的事做。各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。「待人」。與別人往來應酬。「接物」。處理一切物質上的事。若能像佛菩薩一樣心地清淨，絲毫不沾染，則無論辦何事，「必然公而無私，國而忘家。」為社會為大眾作好榜樣。我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家。
「可知布施一法，包括一切。」此一法，一切世間法都包括其中，一切佛法也在其中。大乘佛法修什麼？唯一布施而已！所以大善知識教人看破、放下。看破自然放下，放下即是布施，看破即是般若。
所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施
前面世尊告訴菩薩一個大原則，此兩句略為具體的指示出來。色聲香味觸法，即是六塵，涵蓋了全部境界。
１.舉「色」等六塵，攝盡一切法。塵有眾多義、有染污義 。一有沾惹，即為所污。
「色」是眼根所對的。我們眼功能的範圍，都稱作色，黑暗也是色。色裡有明有暗，有顯色，有不顯色的，範圍包括得非常之大。「聲」是耳根所對的。耳所聽的是音聲，用「聲」作代表。鼻所聞的，用「香」作代表。舌嚐的用「味」作代表，身體接觸的，包括寒暑，
我們感覺冷熱，都用「觸」來作代表。「法」之含意就更廣泛，包括我們起心動念，即是念頭涵蓋的範圍皆用「法」代表。布施是放下，是捨。是故，此句實際上是教我們，外面的境界都要放下。
「舉「色」等六塵」，此六事，佛經裡稱之為「六塵」。我們六根起作用，不出這六大類。何以稱作塵？塵是染污的意思。像桌椅，如果我們一天不擦乾淨，就有灰塵污染。佛用此比喻此六樣東西能污染清淨心，污染我們的本性，是故比喻為塵。
「攝盡一切法」，範圍非常廣大，世出世間一切法都包括其中。「塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污」。「沾惹」是分別執著。一有分別執著，就被污染了。如果對六塵沒有分別執著，就不礙事，對於清淨心，對於真如本性都沒有妨礙。
２.「不住」，即不執著。一無所住，方為波羅蜜。
其實世尊不但二十二年講「般若」，甚至四十九年所說的一切法，乃至十方三世一切諸佛如來，為九界眾生說無量無邊的法門，均不出「無住」二字。我們要深深明瞭它的義趣，要認真修學，能做到就是作佛菩薩。由此可知，佛菩薩與凡夫差別在那裡，佛菩薩在一切境界之中無住；除佛之外，九法界有情眾生，對於境緣都有住，只不過住的程度有淺深不同而已。凡夫深重的執著；聲聞的執著比我們輕；菩薩的執著更輕，但還是有。我們常講，等覺菩薩還有一品生相無明未破，那就是執著。是故，他是等覺菩薩，不能稱為如來， 道理在此。
一無所住，就成佛了。等覺菩薩還有住。真的到一無所住，波羅蜜就功德圓滿了。
３.財施即前五塵，法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住
「財施即前五塵」，此是講布施。財布施有內財、外財。佛在《華嚴經》第六迴向章裡講布施，差不多講了七、八十種，講得很詳細，經文相當長。
「法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住」，此段意義非常深，要細細地體會。佛教導我們布施，教我們放下。我們懂了，也很認真做。如果你心裡還有念頭，我每天都修布施，有財布施、有法布施，此念未斷，你依然還沒捨掉。換言之，雖布施，卻住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教導我們的。佛教導我們「應無所住，而行布施」，所說的是要不住相。何以不能住相，佛把道理為我們說清了，我們方知不住相之所以然。因為一切法緣生，我們修一切布施，也是緣生之法，「當體即空」，這是事實真相。你住就錯了。下面是總結這段文的結成。
十四、結成
須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。
《金剛經》上講「不住」，句句都提醒我們，此是佛的真實慈悲。凡夫住相，病根深蒂固，太深太深了，決不是提醒我們幾句，就能使我們真正覺悟，那是不可能的。雖然聽講時明瞭了，聽完之後一出門又迷惑了，老毛病又現前。由此可知回頭之難，才勞累世尊四十九年不斷的提醒。在此我們對佛的恩德，多少能體會一些。
１.《華嚴》分「捨」為多種，最後說究竟捨。須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。
2、「應無所住」，是不住法相。「行於布施」，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生，眾生正住六塵境界，故應從此處度之。
「『應無所住』，是不住法相」。此處的法也是廣義的包括非法相。非法相也是法，法與非法都不能住。「行於布施，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生」。六塵是外面境界。斷滅就是下文講的非法相。斷滅是空，一切六塵不要，都空掉了，行不行？不行。從事上講，空掉了，就不能度眾生。諸位要知道，眾生中也包括自己。不能度眾生，便不能度自己，何能度別人。由此觀之，要六塵的事相，然不能執著。
「眾生正住六塵境界，故應從此處度之」。首先要度自己，如何度法？不住就度了。譬如，我們眼見色，如果我在色相上分別執著，就住了。色染污了我們的清淨心，是故是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩眼也見色，但是他不分別、不執著，色不染污他的清淨心，眼根在色塵裡得度了。同理，耳聽音聲，聽得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著，不起心、不動念，音聲也不能染污清淨心，音聲與清淨心沒有交涉，耳根在音聲裡得度了。其餘諸根亦復如是。大家一定要搞清楚，自己有沒有得度？時時刻刻觀照自己，我們六根在六塵境界裡，從早到晚起作用，看看自己是不是已經得度？真正得度，清淨心現前，外境就不是「六塵」，因為塵是染污清淨心。若不能染污清淨心，則外境是「六性」。眼見色性、耳聽聞性，乃至意知法性，禪宗說明心見性，此即是見性。性在那裡？就在色聲香味觸法之中。
古德開悟時求師印證，老師問他「你在那裡？」他在地上拿了一把小草或拿一個小石頭比一比，就這個！對不對？對的，一點都沒錯。只要不分別、不執著，則六塵都是真如本性的相分。
如果諸位聽了還不能體會，我們再舉一個比喻。譬如作夢，夢中有境界，作夢當然有自己，決不可能作夢而夢中沒有自己。夢中一定有自己，還有別人，也有山河大地。夢從那裡來的？夢就是自己心裡變現的境界，整個夢中的境界就是自心變現的。如果此時你覺悟了，反問自己，我的心在那裡？整個夢境就是你的心。若問心是什麼樣子？你在夢中隨便拈一物都可以代表，那就是心的樣子。
所謂「全妄即真」，妄是什麼？整個夢中虛妄的境界，就是我們的心。真心變成了虛妄境界，真妄不二。妄的境界就是真心，真妄是一，不是二，此乃諸佛菩薩之境界。我們在境界中迷了，把真妄分成兩回事，真不是妄、妄不是真，不知它們是一。虛妄境界裡，我不是他，他也不是我，不斷輾轉分別執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重。無始劫來直到今天，我們迷在妄之中，不知道事實真相，是故處處執著，牽腸掛肚，永遠放不下，虧吃大了。放不下，便造成了六道輪迴的現象。
六道輪迴真是自作自受，本來沒有，由妄想分別執著變現的，佛教導我們破迷開悟，從虛妄中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙，教我們就在事相中恢復自己的本性，恢復自己本來面目。用什麼方法？「不住」。
「不住」不是沒有受用，不住的受用方是真受用，沒有副作用。我們住相受用，付出的代價太大了；不住相的受用，就與諸佛如來的受用完全相同。若明瞭事實真相，就像佛在經上講大作夢中佛事，知道自己在作夢，夢中一切境界可以享受，千萬不要執著。執著就自生煩惱、自找輪迴。所以，悟了之後，決定與性德相應，不但度自己，也度別人 。
3.修行本旨是不住，下手又不能滅境。如念佛、觀想佛像，色境也。天樂水鳥，聲境也。蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸
樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。故「不住」二字須認清，決非斷滅。斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。
「修行本旨是不住」，此是講總綱領、總原則，不住就不執著。分別還不太要緊，就怕執著。分別的過失淺；執著的過失重。執著有六道輪迴。執著沒有了，單有分別，即超越了六道。阿羅漢、菩薩有分別、沒有執著，所以是「四聖法界」；有分別、有執著是「六凡法界」。
「下手又不能滅境」。不能離開境界，即是不能離開六塵境界。「如念佛、觀想佛像，色境也」。今天我們修念佛法門，許多同修告訴我，好幾年了，心還是定不下來，妄想、雜念依然那麼多，當然功夫就不得力。有沒有方法幫助我們？觀像是個好方法，我們念阿彌陀佛，看阿彌陀佛的佛像。這裡有觀想，有觀像，此處講「觀想佛像」，塑造的佛像或彩畫的佛像都行。選我們最喜歡的佛像，最喜歡的就與自己有緣，有緣比較容易成就。我喜歡這尊佛像，我供養他，我常常看他、常常想他。因為你常常看，就不看別的；常常想，就不打妄想。此是很好的方法，對於初學有很大的幫助。此是色境。
「天樂水鳥，聲境也」。修淨土的，一般讀《彌陀經》的人多。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》講得都很詳細。西方極樂世界依正莊嚴，世尊在經上描繪，西方世界天樂迎空、水鳥說法，我讀經，想此境界。放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法，我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿隬陀佛變
化所作，禽鳥都能說法，我們想聽什麼法門，他就為我們宣說什麼法門。此是聲境。
「蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也」。可見淨宗的修學，六塵境全都用得上，一樣也沒有捨棄。淨宗與其他法門不一樣，其他法門一定要做到「不住」才能成就。「成就」是指超越六道輪迴，如果不能超越六道輪迴，縱然有甚深的禪定，都不能算成就。無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了。生生世世曾經供養無量無邊諸佛如來，是故善根、福德、因緣無比的深厚。到今天依然落到如此地步，不能超越六道輪迴。明瞭事實真相，我們方知非超越不可。有沒有辦法超越？有，淨宗法門教我們在一生中「決定超越」。是故淨土法門，一切諸佛都讚歎。諸佛的悲願，希望我們早一天超越六道輪迴，早一天得到成就。
「故「不住」二字須認清，決非斷滅」。不是捨棄這些境界，就在境界裡修行，就在境界裡超越，方法即是不執著。一般人常說，不要把它放在心上，就超越了。沒有憂慮，沒有牽掛，因為心上本來沒有。 「斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相」。我們講布施，講捨，要捨一切法，要不執著；非法也不能執著，也要捨。非法是空，法相是有。空、有皆捨，方是兩邊都不執著，兩邊都捨之意。
６.能不執著即大智。行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。
小乘人對於世間法不執著了，然對於佛法依然執著，是故他們沒有大智。大乘菩薩不僅破了我執，於一切法也不執著，法執亦放下了，方是大菩薩大智慧。在事上說行布施，就是我們一舉一動，一切作為都為眾生作好榜樣，此是大悲，如是度眾生，與諸佛如來無二無別。說法是言教；身體做出來的是身教；念念要幫助一切眾生是意教。身、語、意三業都為教化眾生，度脫一切眾生。我們學佛要在此處學習。如果悲智願行樣樣都大，那不但是菩薩，而且是大菩薩，稱之為摩訶薩。摩訶薩是梵語，摩訶是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象，就是大菩薩。我們現在是凡夫，如果我們念頭轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》所講的原則，真的去做，那就恭喜，不但是菩薩，已經是大菩薩。雖然還沒見性，但是的確走的是大菩薩的路徑。
７.發心要廣大，非廣大不能化我見。修行則要細密。先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。
「發心要廣大」，因為「非廣大不能化我見」。心量愈大，我執自然就化解了。因為心量大，我執無須破，自然就沒有了。心量狹小，就是堅固的執著，這才是真正的病根。佛用此法把我們的毛病、習氣，從根拔除。
「修行則要細密」。要細心，要綿綿密密。「先觀一切眾生是緣生、同體、本寂」，能如是想、如是觀，方是大智慧。觀察外面境界比較容易，找自己的毛病不太容易。找不到自己的毛病，怎麼辦？看到別人的毛病，再回光反省自己，就容易多了。佛教導我們此法，就是觀察外面境界，然後回來反省自己。
「知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也」。般若經教我們，的確是從根本修，不是枝枝葉葉。枝枝葉葉上修太難、太瑣碎，要直截了當從根本修。枝葉是從事上修；從理上修，比枝葉強一點，依然不是根本；從心性上修，方是根本。
《金剛經》直截了當教我們從心性上修，雖然說事、說境，到後來都歸到心性，決定是以心性為歸宿。佛在大乘經上說，一切眾生無量劫來，曾經供養無邊無量諸佛如來。多生多劫我們雖然學佛，都錯過了因緣，佛不是不慈悲，不是不教導我們。我們為何錯過了因緣？沒放下，雖然學佛，依舊執著，依舊分別，可知習氣之重。此生因為過去生中的善根、福德，殊勝的因緣又現前，是故一定要重視，才能潛移，才能修行。修行先要除病根；病根就是分別、執著。所以，佛教導我們無住、布施，要放下，要捨，佛說法真正的用意在此，我們要能體會。
印光大师开示：示伦常大教
學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信、禮義廉恥等事，一不實踐。雖終日奉佛，佛豈祐之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故於父言慈、於子言孝。各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語云：選忠臣於孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師曰：如何是佛法大意。師曰：諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎。
１１.布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一「捨」字。布施即捨，即放下。推之，持戒捨貪、瞋、痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。
「布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一「捨」字。布施即捨，即放下。推廣之，持戒捨貪、瞋、痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。」 佛法自始至終，始是開始，初發心，終是成佛。從初發心至成佛，修放下而已。放下，再放下，再放下。到什麼都沒有了，「放下」也放下，就成佛了。
佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，就證須陀洹果。再將三界八十一品思惑放下，就證阿羅漢果。把塵沙煩惱再放下，就是三賢菩薩。再破無明，放下幾品，就是法身大士。到等覺菩薩，還有一品生相無明還沒破。把那一品生相無明再放下，再捨掉，就成佛。是故，佛法修布施而已，一切都要捨掉，才能成菩薩，成佛。若捨一點，還留一點，不行，依然是凡夫，必須要捨得乾乾淨淨。凡夫沒有智慧，煩惱憂慮很多，怕都捨掉了，明天如何生活？錢財放下了，身放不下，依然不行。生死放下了，就無生死了，多麼自在！是故必須身心世界一切放下。
現代人許多觀念都是錯誤的，迷感顛倒。印光大師教現代人讀了凡四訓，教人從了凡四訓下手，真是高明。我初學佛時，認識朱鏡宙老居士。他老人家送我一本了凡四訓，我讀了好幾遍，很有道理，我
很相信。了凡四訓講因緣果報，真正相信它，方知道一飲一啄，莫非前定。命裡有多少財，是捨不光的。命裡有的，愈多愈捨，愈捨愈多，怕什麼！一般人怕捨光了，自己生活過不下去。這是錯誤觀念，不僅障礙自己一生幸福，連念佛想求生淨土都不可能。一定要徹底放下，放下之後，方得自在。佛法自始自終就是捨，即是放下再放下。常常念著布施，念著捨，念著放下，以此觀照，方能得力。勉勵自己要放下，多幫助人開智慧。智慧開了，所有一切問題都解決了。要幫助他明瞭因果的道理，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟。
印經就是幫助人開智慧。是故，印光法師一生所有的供養全部拿去印經布施。弘化社印送了凡四訓、感應篇、安士全書三種書，我概略估計，至少有三百萬冊。何以如此大量的流通這三種書？老法師是真有智慧，真能觀機。此三種書均講因果報應，乃是學佛基礎之基礎。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念便不敢存壞心。心好，言語造作自然就收斂，才是好人。經上講善男子、善女人，先要把人提到這個標準，才能接受佛法。
１２.如聽經，捨世間娛樂而來學佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升無色界，捨我執即證阿羅漢，捨法執即為菩薩，捨娑婆即生極樂淨土，并捨亦捨即成佛。由此可知，祇要一面行去，一面不放在心裏，即兩邊不著矣。處事、待人、接物，必然公而無私，國而忘家。可知布施一法，包括一切。
「如聽經，捨世間娛樂而來學佛」，此即是教人捨，教人放下。你門每天晚上到這兒來聽經，家裡都有電視，外面有很多娛樂場所，也有朋友可以約會，你們都不去，都捨了。不捨怎麼行？捨掉那些，才能學佛。
「天人捨欲界即升色界」。天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要不能把欲捨得乾乾淨淨，他去不了色界天。捨色界即生無色界，才能到四空天。
「捨我執即證阿羅漢」。我們今天何以證不了阿羅漢，因為我抓得很牢，決定不肯捨。只要執著我，就有三界，就有六道輪迴。若不想再搞六道輪迴，捨掉我，就立刻超越。是故，要有智慧、要有膽量，敢把我捨掉。捨掉之後，真自在，什麼煩惱都沒有了。不僅沒有煩惱，沒有生死，亦沒有六道。生死、六道沒有了，是否這個身立刻就沒有了？不一定。身雖在這個世間，卻沒有生死輪迴了。
無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。真捨掉了，這個身體在世間快樂無比。住世的時間長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要你這個身體，就多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，為眾生作了生死出三界的好榜樣，僅此而已。多住一天，完全是為眾生，為佛法。此乃隨緣，而不是攀緣。
「捨法執即為菩薩」。不但世間法不執著，佛法也不執著了，就是菩薩。捨掉世間法，執著佛法，依然不行，心還不清淨。「捨娑婆
即生極樂淨土」。想到極樂世界親近阿彌陀佛，就要捨掉娑婆世界。對娑婆有絲毫貪念，西方極樂世界就去不了。必須毫無牽掛，真的捨得乾乾淨淨。日用生活中一切隨緣，縱然自行化他，也是水月道場，夢中佛事。如此才真正做到絲毫牽掛都沒有，才能生淨土，才能親近阿彌陀佛。
「并捨亦捨即成佛」。捨到最後，沒有了，連捨也捨掉了，就成佛，圓滿菩提。「由此可知，祇要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣」，此是把布施波羅密，把菩薩六度萬行具體教導我們。教我們落實在生活中，如何像諸佛菩薩一樣，方是真正的學佛。學佛的生活，學佛的行持，不在文字裡學，不在言語裡學，而在日常生活中學。
「一面行去」，行什麼？有這個身，就有行。如釋迦牟尼佛所表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，即是行。我們早晨起來穿衣服，亦是行。在家裡做家事，上班時做工，事事都是行，此即是一面行去。我們天天如此行，佛菩薩天天亦如此行，差別何在？佛菩薩心裡乾乾淨淨，沒有分別，沒有執著；凡夫有分別、有執著。我們學佛菩薩，就是在日常生活中學不分別、不執著。於一切時、一切處、一切境緣中，學不起心、不動念。日常應酬，隨緣而不攀緣。心裡如如不動，乾乾淨淨，一塵不染，方是學佛。
「即兩邊不著矣」。因為有行，不著空；心地乾乾淨淨，一塵不染，不著有，空有兩邊不著。「處事」。我們每天工作，每天都有自
己需要做的事做。各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。「待人」。與別人往來應酬。「接物」。處理一切物質上的事。若能像佛菩薩一樣心地清淨，絲毫不沾染，則無論辦何事，「必然公而無私，國而忘家。」為社會為大眾作好榜樣。我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家。
「可知布施一法，包括一切。」此一法，一切世間法都包括其中，一切佛法也在其中。大乘佛法修什麼？唯一布施而已！所以大善知識教人看破、放下。看破自然放下，放下即是布施，看破即是般若。
所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施
前面世尊告訴菩薩一個大原則，此兩句略為具體的指示出來。色聲香味觸法，即是六塵，涵蓋了全部境界。
１.舉「色」等六塵，攝盡一切法。塵有眾多義、有染污義 。一有沾惹，即為所污。
「色」是眼根所對的。我們眼功能的範圍，都稱作色，黑暗也是色。色裡有明有暗，有顯色，有不顯色的，範圍包括得非常之大。「聲」是耳根所對的。耳所聽的是音聲，用「聲」作代表。鼻所聞的，用「香」作代表。舌嚐的用「味」作代表，身體接觸的，包括寒暑，
我們感覺冷熱，都用「觸」來作代表。「法」之含意就更廣泛，包括我們起心動念，即是念頭涵蓋的範圍皆用「法」代表。布施是放下，是捨。是故，此句實際上是教我們，外面的境界都要放下。
「舉「色」等六塵」，此六事，佛經裡稱之為「六塵」。我們六根起作用，不出這六大類。何以稱作塵？塵是染污的意思。像桌椅，如果我們一天不擦乾淨，就有灰塵污染。佛用此比喻此六樣東西能污染清淨心，污染我們的本性，是故比喻為塵。
「攝盡一切法」，範圍非常廣大，世出世間一切法都包括其中。「塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污」。「沾惹」是分別執著。一有分別執著，就被污染了。如果對六塵沒有分別執著，就不礙事，對於清淨心，對於真如本性都沒有妨礙。
２.「不住」，即不執著。一無所住，方為波羅蜜。
其實世尊不但二十二年講「般若」，甚至四十九年所說的一切法，乃至十方三世一切諸佛如來，為九界眾生說無量無邊的法門，均不出「無住」二字。我們要深深明瞭它的義趣，要認真修學，能做到就是作佛菩薩。由此可知，佛菩薩與凡夫差別在那裡，佛菩薩在一切境界之中無住；除佛之外，九法界有情眾生，對於境緣都有住，只不過住的程度有淺深不同而已。凡夫深重的執著；聲聞的執著比我們輕；菩薩的執著更輕，但還是有。我們常講，等覺菩薩還有一品生相無明未破，那就是執著。是故，他是等覺菩薩，不能稱為如來， 道理在此。
一無所住，就成佛了。等覺菩薩還有住。真的到一無所住，波羅蜜就功德圓滿了。
３.財施即前五塵，法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住
「財施即前五塵」，此是講布施。財布施有內財、外財。佛在《華嚴經》第六迴向章裡講布施，差不多講了七、八十種，講得很詳細，經文相當長。
「法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住」，此段意義非常深，要細細地體會。佛教導我們布施，教我們放下。我們懂了，也很認真做。如果你心裡還有念頭，我每天都修布施，有財布施、有法布施，此念未斷，你依然還沒捨掉。換言之，雖布施，卻住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教導我們的。佛教導我們「應無所住，而行布施」，所說的是要不住相。何以不能住相，佛把道理為我們說清了，我們方知不住相之所以然。因為一切法緣生，我們修一切布施，也是緣生之法，「當體即空」，這是事實真相。你住就錯了。下面是總結這段文的結成。
十四、結成
須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。
《金剛經》上講「不住」，句句都提醒我們，此是佛的真實慈悲。凡夫住相，病根深蒂固，太深太深了，決不是提醒我們幾句，就能使我們真正覺悟，那是不可能的。雖然聽講時明瞭了，聽完之後一出門又迷惑了，老毛病又現前。由此可知回頭之難，才勞累世尊四十九年不斷的提醒。在此我們對佛的恩德，多少能體會一些。
１.《華嚴》分「捨」為多種，最後說究竟捨。須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。
2、「應無所住」，是不住法相。「行於布施」，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生，眾生正住六塵境界，故應從此處度之。
「『應無所住』，是不住法相」。此處的法也是廣義的包括非法相。非法相也是法，法與非法都不能住。「行於布施，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生」。六塵是外面境界。斷滅就是下文講的非法相。斷滅是空，一切六塵不要，都空掉了，行不行？不行。從事上講，空掉了，就不能度眾生。諸位要知道，眾生中也包括自己。不能度眾生，便不能度自己，何能度別人。由此觀之，要六塵的事相，然不能執著。
「眾生正住六塵境界，故應從此處度之」。首先要度自己，如何度法？不住就度了。譬如，我們眼見色，如果我在色相上分別執著，就住了。色染污了我們的清淨心，是故是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩眼也見色，但是他不分別、不執著，色不染污他的清淨心，眼根在色塵裡得度了。同理，耳聽音聲，聽得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著，不起心、不動念，音聲也不能染污清淨心，音聲與清淨心沒有交涉，耳根在音聲裡得度了。其餘諸根亦復如是。大家一定要搞清楚，自己有沒有得度？時時刻刻觀照自己，我們六根在六塵境界裡，從早到晚起作用，看看自己是不是已經得度？真正得度，清淨心現前，外境就不是「六塵」，因為塵是染污清淨心。若不能染污清淨心，則外境是「六性」。眼見色性、耳聽聞性，乃至意知法性，禪宗說明心見性，此即是見性。性在那裡？就在色聲香味觸法之中。
古德開悟時求師印證，老師問他「你在那裡？」他在地上拿了一把小草或拿一個小石頭比一比，就這個！對不對？對的，一點都沒錯。只要不分別、不執著，則六塵都是真如本性的相分。
如果諸位聽了還不能體會，我們再舉一個比喻。譬如作夢，夢中有境界，作夢當然有自己，決不可能作夢而夢中沒有自己。夢中一定有自己，還有別人，也有山河大地。夢從那裡來的？夢就是自己心裡變現的境界，整個夢中的境界就是自心變現的。如果此時你覺悟了，反問自己，我的心在那裡？整個夢境就是你的心。若問心是什麼樣子？你在夢中隨便拈一物都可以代表，那就是心的樣子。
所謂「全妄即真」，妄是什麼？整個夢中虛妄的境界，就是我們的心。真心變成了虛妄境界，真妄不二。妄的境界就是真心，真妄是一，不是二，此乃諸佛菩薩之境界。我們在境界中迷了，把真妄分成兩回事，真不是妄、妄不是真，不知它們是一。虛妄境界裡，我不是他，他也不是我，不斷輾轉分別執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重。無始劫來直到今天，我們迷在妄之中，不知道事實真相，是故處處執著，牽腸掛肚，永遠放不下，虧吃大了。放不下，便造成了六道輪迴的現象。
六道輪迴真是自作自受，本來沒有，由妄想分別執著變現的，佛教導我們破迷開悟，從虛妄中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙，教我們就在事相中恢復自己的本性，恢復自己本來面目。用什麼方法？「不住」。
「不住」不是沒有受用，不住的受用方是真受用，沒有副作用。我們住相受用，付出的代價太大了；不住相的受用，就與諸佛如來的受用完全相同。若明瞭事實真相，就像佛在經上講大作夢中佛事，知道自己在作夢，夢中一切境界可以享受，千萬不要執著。執著就自生煩惱、自找輪迴。所以，悟了之後，決定與性德相應，不但度自己，也度別人 。
3.修行本旨是不住，下手又不能滅境。如念佛、觀想佛像，色境也。天樂水鳥，聲境也。蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸
樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。故「不住」二字須認清，決非斷滅。斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。
「修行本旨是不住」，此是講總綱領、總原則，不住就不執著。分別還不太要緊，就怕執著。分別的過失淺；執著的過失重。執著有六道輪迴。執著沒有了，單有分別，即超越了六道。阿羅漢、菩薩有分別、沒有執著，所以是「四聖法界」；有分別、有執著是「六凡法界」。
「下手又不能滅境」。不能離開境界，即是不能離開六塵境界。「如念佛、觀想佛像，色境也」。今天我們修念佛法門，許多同修告訴我，好幾年了，心還是定不下來，妄想、雜念依然那麼多，當然功夫就不得力。有沒有方法幫助我們？觀像是個好方法，我們念阿彌陀佛，看阿彌陀佛的佛像。這裡有觀想，有觀像，此處講「觀想佛像」，塑造的佛像或彩畫的佛像都行。選我們最喜歡的佛像，最喜歡的就與自己有緣，有緣比較容易成就。我喜歡這尊佛像，我供養他，我常常看他、常常想他。因為你常常看，就不看別的；常常想，就不打妄想。此是很好的方法，對於初學有很大的幫助。此是色境。
「天樂水鳥，聲境也」。修淨土的，一般讀《彌陀經》的人多。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》講得都很詳細。西方極樂世界依正莊嚴，世尊在經上描繪，西方世界天樂迎空、水鳥說法，我讀經，想此境界。放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法，我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿隬陀佛變
化所作，禽鳥都能說法，我們想聽什麼法門，他就為我們宣說什麼法門。此是聲境。
「蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也」。可見淨宗的修學，六塵境全都用得上，一樣也沒有捨棄。淨宗與其他法門不一樣，其他法門一定要做到「不住」才能成就。「成就」是指超越六道輪迴，如果不能超越六道輪迴，縱然有甚深的禪定，都不能算成就。無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了。生生世世曾經供養無量無邊諸佛如來，是故善根、福德、因緣無比的深厚。到今天依然落到如此地步，不能超越六道輪迴。明瞭事實真相，我們方知非超越不可。有沒有辦法超越？有，淨宗法門教我們在一生中「決定超越」。是故淨土法門，一切諸佛都讚歎。諸佛的悲願，希望我們早一天超越六道輪迴，早一天得到成就。
「故「不住」二字須認清，決非斷滅」。不是捨棄這些境界，就在境界裡修行，就在境界裡超越，方法即是不執著。一般人常說，不要把它放在心上，就超越了。沒有憂慮，沒有牽掛，因為心上本來沒有。 「斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相」。我們講布施，講捨，要捨一切法，要不執著；非法也不能執著，也要捨。非法是空，法相是有。空、有皆捨，方是兩邊都不執著，兩邊都捨之意。
６.能不執著即大智。行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。
小乘人對於世間法不執著了，然對於佛法依然執著，是故他們沒有大智。大乘菩薩不僅破了我執，於一切法也不執著，法執亦放下了，方是大菩薩大智慧。在事上說行布施，就是我們一舉一動，一切作為都為眾生作好榜樣，此是大悲，如是度眾生，與諸佛如來無二無別。說法是言教；身體做出來的是身教；念念要幫助一切眾生是意教。身、語、意三業都為教化眾生，度脫一切眾生。我們學佛要在此處學習。如果悲智願行樣樣都大，那不但是菩薩，而且是大菩薩，稱之為摩訶薩。摩訶薩是梵語，摩訶是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象，就是大菩薩。我們現在是凡夫，如果我們念頭轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》所講的原則，真的去做，那就恭喜，不但是菩薩，已經是大菩薩。雖然還沒見性，但是的確走的是大菩薩的路徑。
７.發心要廣大，非廣大不能化我見。修行則要細密。先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。
「發心要廣大」，因為「非廣大不能化我見」。心量愈大，我執自然就化解了。因為心量大，我執無須破，自然就沒有了。心量狹小，就是堅固的執著，這才是真正的病根。佛用此法把我們的毛病、習氣，從根拔除。
「修行則要細密」。要細心，要綿綿密密。「先觀一切眾生是緣生、同體、本寂」，能如是想、如是觀，方是大智慧。觀察外面境界比較容易，找自己的毛病不太容易。找不到自己的毛病，怎麼辦？看到別人的毛病，再回光反省自己，就容易多了。佛教導我們此法，就是觀察外面境界，然後回來反省自己。
「知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也」。般若經教我們，的確是從根本修，不是枝枝葉葉。枝枝葉葉上修太難、太瑣碎，要直截了當從根本修。枝葉是從事上修；從理上修，比枝葉強一點，依然不是根本；從心性上修，方是根本。
《金剛經》直截了當教我們從心性上修，雖然說事、說境，到後來都歸到心性，決定是以心性為歸宿。佛在大乘經上說，一切眾生無量劫來，曾經供養無邊無量諸佛如來。多生多劫我們雖然學佛，都錯過了因緣，佛不是不慈悲，不是不教導我們。我們為何錯過了因緣？沒放下，雖然學佛，依舊執著，依舊分別，可知習氣之重。此生因為過去生中的善根、福德，殊勝的因緣又現前，是故一定要重視，才能潛移，才能修行。修行先要除病根；病根就是分別、執著。所以，佛教導我們無住、布施，要放下，要捨，佛說法真正的用意在此，我們要能體會。