我们以为我们惧怕的是外在的天灾人祸，是生命的不可掌控与无常，但事实上，我们真正不能掌握的是自己。
这话怎么讲？因为深深观照我们的每一个起心动念，会发现每一个念头都不简单，其底端都有—些从小到大养成的某种观念概念，或者是由过往经验留下的一些回忆，它们驱使我们产生很多无法控制的念头。
心理学家和智者们都在告诉我们，人的意识活动是最复杂的；而且意识活动是可以被分成很多层次的，除了有隐匿的潜意识，还有少数人才能达到的高层意识，我们大部分人活在意识的表浅层次，没有办法了解为什么自己会有各种莫名的反应，比如为什么有些人会让我们不安，而有些人却让我们感到亲切？事实上所有这些反应，其底端都有深层的心理因素需要去探索和认识。
但人在没有遇到某些契机的时候，往往是不会深入地参究和探索自己的。研究自己多无聊啊。宏观议题是比较诱人的，有些还带着爱国主义的色彩，给人慷慨激昂的感觉。但是如果我们不去做自我探索，势必会有问题产生。
因为我们待人的惯性模式；与我们长期累积养成的某种心态有关它造成与他人之间的纠葛。譬如说一个人不喜欢笑，就会引起周围人的一些反应，譬如排斥、压力和敌对，而不喜欢笑这件事可能与原生家庭的某种养育方式有关。所以如果我们任由惯性模式发展不去研究它，也不去揭露它，就会一直给自己和他人造成影响；而如果我们回过头来探索自己，就会看到很多真相，进而改变惯性模式。
克里希那穆提讲过一句话，所有问题全部都在我们的内心世界里。
我们容易有一个错觉，以为内在世界和外在世界之间有一个区隔，但事实上内在世界在改变着外在世界。了解这一点我们就会发现，国与国之间、人与人之间、家与家之间的冲突与敌意，明明就是人基于一种很深的自保恐惧所投射出来的行为，表现出人有非常多的恐惧。
恐惧跟人的焦虑有关。
西方世界很有影响的一位比丘尼佩玛·丘卓指出，人的内心深处都有一个根本焦虑，因为人对死亡有自觉意识，这种意识会让人感到自己是孤独地存在于这个世界上：我是一个孤岛，我这个孤岛是有界分的，你是你，我是我。我希望我这个孤岛能够跟你融合在一起，不要再有这些防范，不要再有这些对立。
但是由于这个肉体形成的障碍，肉体里的小我怕自己受到伤害．这种自保机制就会让我们时时刻刻觉得不安全，我们似乎需要时时刻刻得到别人的认同、赞同和共鸣，内在的焦虑不安才能得到纾解。这种内在焦虑让我们没有办法安静，它让人产生一种欲望就是逃避自己。
我们的逃避的方法非常多，所以克里希那穆提说，人类整个文明的发展，本质上就是一场自我逃避的活动。
人们发明了电影娱乐，在视觉幻觉里逃避自我存在的焦虑感。我们看电影，其实就是为逃避生活的乏味和无聊。虽然乏味和无聊是我们存在的本质，但人类奋力挣扎，不想让自己活在这个本质里，就制造出一些五颜六色的文化，以逃脱对无聊的焦虑。
然而，我们制造的娱乐越多，离自己也就越远。时下我们热衷于网聊和微博，这种沟通的欲望从本质上来说也是为了逃避孤独、寂寞、乏味和无聊。
但有些人的运作模式跟我们不一样，他们洞察了逃避的真相，回过头来面对自己，要看看究竟为什么他不能安详地面对自己的身心，为什么不能把欲求放下，只是非常单纯地存在着。单纯地存在到底有什么威胁？他们想去探个究竟。
两千五百年前，释迦牟尼做的就是这个事情。他坐在菩提树下探究自己的内在活动，他把意识活动像电影镜头那样一格一格分解来看，看得很清楚，于是了解到人心有一个自保机制，就是想方设法不让自我“空＂掉。
全世界的人都在逃避“空”，因为当我们的心“空”了，当我们的意识活动“空”下来，处于一种寂然的存在状态的时候，我们就会觉得自我面临着比大的威胁。每个人都有一个“我”，可是没有多少人真正彻底地检查过这个“我”到底是什么，大部分人都是在盲目地跟随着外界过日子。然而当我们把外在活动停下来，审视自己就会发现自我原来是由一层一层的认同，跟一层一层的意识形态包裹而成的，当中并没有一个实质性的东西。
也许我们会说，肉体总是实质性的存在吧？可是如果我们进入到深层的禅定状态；会发现肉体也不是真实的。现在已经有很多量子医学界的人士在告诉我们人体并不是骨肉之驱，实际上是个能量振动体，随时在变化，在死，在生。但是我们还知道还以为这个肉体始终没变，始终是实实在在的存在，所以认定肉体里面有一个“我＂，我们必须保护它。
除了肉体，我们还会通过意识形态来认同这个自我。无论是政治上的，还是宗教信仰上的，只要我们固守于一个意识形态，就必然与持有不同意识形态的人发生对立。所以说意识形态会让你丧失生命的自由度，落入到一个陷阱里。意识形态是什么？不过是脑子里的概念与想法，它是随时可变的，所以是假的。
如果我们对身体层面或意识形态层面产生认同，对它们当真，就会落入到陷阱之中。我们也可能因为对外在世界的认同，包括对事业、工作、金钱的认同而丧失内心的弹性。这不是说我们不能拥有金钱，不能拥有物质，而是说我们不能把自己束缚在过度认同之中，要让心拥有真正的自由、轻松和自在。
然而没有多少人是真正想要得到自由的，因为我们的自我不想得到自由。自我通过种种的认同活动活动得到一个立足点，或者一个非常有吸引力的焦点，这个立足点跟焦点可以帮助我们建立起安全感。
可是谈到安全感我们又会发现，安全感这个东西也是不存在的，因为没有一件事当是我们可以掌控的。我们越想要安全感，我们的心就会越强调不安全；而智者发现，我们放下对安全感的欲望，能够彻底活在不抓取的状态，我们立刻就安全了，因为抓取本身正是不安全感的缘由，不抓取，也即禅宗里无有规则的境界。
我不知道各位有没有这样的经验，突然有一天心里了无挂碍了，没有欲求，也不关心别人的看法，这时视觉会非常开阔，听觉也非常开阔，还能知道面前的每一个人都处在什么样的心态里。这是因为心很安静，才能把周围的一切纳入觉知，这时也就处在一个自由的境界里。根据克里希那穆提的观察，这个自由境界是不能通过方法进入的，因为任何方法都是自我中心活动的造作。
—— 近期文章 ——
◤婚姻应该是解决麻烦，而不是制造麻烦◢
◤为什么失恋的痛苦如此难捱 ◢
◤把自己活得无可替代，胜过一切苦口婆心◢
把我“置顶”后，就可以安心地睡了呢
我们以为我们惧怕的是外在的天灾人祸，是生命的不可掌控与无常，但事实上，我们真正不能掌握的是自己。
这话怎么讲？因为深深观照我们的每一个起心动念，会发现每一个念头都不简单，其底端都有—些从小到大养成的某种观念概念，或者是由过往经验留下的一些回忆，它们驱使我们产生很多无法控制的念头。
心理学家和智者们都在告诉我们，人的意识活动是最复杂的；而且意识活动是可以被分成很多层次的，除了有隐匿的潜意识，还有少数人才能达到的高层意识，我们大部分人活在意识的表浅层次，没有办法了解为什么自己会有各种莫名的反应，比如为什么有些人会让我们不安，而有些人却让我们感到亲切？事实上所有这些反应，其底端都有深层的心理因素需要去探索和认识。
但人在没有遇到某些契机的时候，往往是不会深入地参究和探索自己的。研究自己多无聊啊。宏观议题是比较诱人的，有些还带着爱国主义的色彩，给人慷慨激昂的感觉。但是如果我们不去做自我探索，势必会有问题产生。
因为我们待人的惯性模式；与我们长期累积养成的某种心态有关它造成与他人之间的纠葛。譬如说一个人不喜欢笑，就会引起周围人的一些反应，譬如排斥、压力和敌对，而不喜欢笑这件事可能与原生家庭的某种养育方式有关。所以如果我们任由惯性模式发展不去研究它，也不去揭露它，就会一直给自己和他人造成影响；而如果我们回过头来探索自己，就会看到很多真相，进而改变惯性模式。
克里希那穆提讲过一句话，所有问题全部都在我们的内心世界里。
我们容易有一个错觉，以为内在世界和外在世界之间有一个区隔，但事实上内在世界在改变着外在世界。了解这一点我们就会发现，国与国之间、人与人之间、家与家之间的冲突与敌意，明明就是人基于一种很深的自保恐惧所投射出来的行为，表现出人有非常多的恐惧。
恐惧跟人的焦虑有关。
西方世界很有影响的一位比丘尼佩玛·丘卓指出，人的内心深处都有一个根本焦虑，因为人对死亡有自觉意识，这种意识会让人感到自己是孤独地存在于这个世界上：我是一个孤岛，我这个孤岛是有界分的，你是你，我是我。我希望我这个孤岛能够跟你融合在一起，不要再有这些防范，不要再有这些对立。
但是由于这个肉体形成的障碍，肉体里的小我怕自己受到伤害．这种自保机制就会让我们时时刻刻觉得不安全，我们似乎需要时时刻刻得到别人的认同、赞同和共鸣，内在的焦虑不安才能得到纾解。这种内在焦虑让我们没有办法安静，它让人产生一种欲望就是逃避自己。
我们的逃避的方法非常多，所以克里希那穆提说，人类整个文明的发展，本质上就是一场自我逃避的活动。
人们发明了电影娱乐，在视觉幻觉里逃避自我存在的焦虑感。我们看电影，其实就是为逃避生活的乏味和无聊。虽然乏味和无聊是我们存在的本质，但人类奋力挣扎，不想让自己活在这个本质里，就制造出一些五颜六色的文化，以逃脱对无聊的焦虑。
然而，我们制造的娱乐越多，离自己也就越远。时下我们热衷于网聊和微博，这种沟通的欲望从本质上来说也是为了逃避孤独、寂寞、乏味和无聊。
但有些人的运作模式跟我们不一样，他们洞察了逃避的真相，回过头来面对自己，要看看究竟为什么他不能安详地面对自己的身心，为什么不能把欲求放下，只是非常单纯地存在着。单纯地存在到底有什么威胁？他们想去探个究竟。
两千五百年前，释迦牟尼做的就是这个事情。他坐在菩提树下探究自己的内在活动，他把意识活动像电影镜头那样一格一格分解来看，看得很清楚，于是了解到人心有一个自保机制，就是想方设法不让自我“空＂掉。
全世界的人都在逃避“空”，因为当我们的心“空”了，当我们的意识活动“空”下来，处于一种寂然的存在状态的时候，我们就会觉得自我面临着比大的威胁。每个人都有一个“我”，可是没有多少人真正彻底地检查过这个“我”到底是什么，大部分人都是在盲目地跟随着外界过日子。然而当我们把外在活动停下来，审视自己就会发现自我原来是由一层一层的认同，跟一层一层的意识形态包裹而成的，当中并没有一个实质性的东西。
也许我们会说，肉体总是实质性的存在吧？可是如果我们进入到深层的禅定状态；会发现肉体也不是真实的。现在已经有很多量子医学界的人士在告诉我们人体并不是骨肉之驱，实际上是个能量振动体，随时在变化，在死，在生。但是我们还知道还以为这个肉体始终没变，始终是实实在在的存在，所以认定肉体里面有一个“我＂，我们必须保护它。
除了肉体，我们还会通过意识形态来认同这个自我。无论是政治上的，还是宗教信仰上的，只要我们固守于一个意识形态，就必然与持有不同意识形态的人发生对立。所以说意识形态会让你丧失生命的自由度，落入到一个陷阱里。意识形态是什么？不过是脑子里的概念与想法，它是随时可变的，所以是假的。
如果我们对身体层面或意识形态层面产生认同，对它们当真，就会落入到陷阱之中。我们也可能因为对外在世界的认同，包括对事业、工作、金钱的认同而丧失内心的弹性。这不是说我们不能拥有金钱，不能拥有物质，而是说我们不能把自己束缚在过度认同之中，要让心拥有真正的自由、轻松和自在。
然而没有多少人是真正想要得到自由的，因为我们的自我不想得到自由。自我通过种种的认同活动活动得到一个立足点，或者一个非常有吸引力的焦点，这个立足点跟焦点可以帮助我们建立起安全感。
可是谈到安全感我们又会发现，安全感这个东西也是不存在的，因为没有一件事当是我们可以掌控的。我们越想要安全感，我们的心就会越强调不安全；而智者发现，我们放下对安全感的欲望，能够彻底活在不抓取的状态，我们立刻就安全了，因为抓取本身正是不安全感的缘由，不抓取，也即禅宗里无有规则的境界。
我不知道各位有没有这样的经验，突然有一天心里了无挂碍了，没有欲求，也不关心别人的看法，这时视觉会非常开阔，听觉也非常开阔，还能知道面前的每一个人都处在什么样的心态里。这是因为心很安静，才能把周围的一切纳入觉知，这时也就处在一个自由的境界里。根据克里希那穆提的观察，这个自由境界是不能通过方法进入的，因为任何方法都是自我中心活动的造作。
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