孔孟思想的比较与继承
“仁”是孔子思想体系的核心，他建立了以“仁”为中心,“仁”“义”“礼”三者既有区别又互相联系的一个道德学说整体。孟子继承并发展了孔子的道德思想，他倡导持志养气,重视立志，反求诸己，改过迁善，意志锻炼。
孔子首开私学，创立儒家学派。孟子继承了孔子学说，对儒家学派的传播与发展作出了重大贡献。孟子的学术思想一部分继承于孔子的思想，另一部分则是孟子自己的创造，而这后一部分内容已经大大地超越了孔子。
一、孔孟思想主张的共同点
在“仁”方面，孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只有具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人的，
也才能又凭此效力于社会奉献于他人的，否则“为人者难成君子”，“为王者难得天下矣。”
1、夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语〃雍也》)
2、克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？(《论语〃颜渊》)
3、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。(《论语〃卫灵公》)
4、仲弓问仁。子曰：'己所不欲，勿施于人。”(《论语〃颜渊》)
在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。
继承
孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。
1、君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。（《孟子〃离娄下》）
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。（《孟子〃梁惠王》）
之，君为轻）是对孔子思想的超越。 二、孔孟思想主张的不同点：
1. 人性问题。
孔子主张而孟子主张为首要。
孔子要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重，无怨无悔，要“温良恭俭让”。
孟子主张“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”，“君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”。“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义也。” 也就是说，孟子更主张一个人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。
2. 人格培养。
孔子：克己复礼。
孟子：故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡与虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。（《孟子•告子下》）
孟子主张一个人只有经历了磨砺才能真正具备“治国安邦平天下”的德才，也才能奉献于社会造福于他人。
3. 君臣关系。
孔子主张“君君，臣臣，父父，子子”，“普天之下莫非王臣”，“率土之滨莫非王土”。
孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”。
对于不称职的君王，孟子以大无畏的精神提出：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”（《孟子·万章下》）在君臣关系上，他曾当面对齐宣王说：“君之视臣为土芥，则臣视君如寇雠。”（《孟子·离娄下》）
4. 仁义理智。
孔子侧重强调“克己复礼”。
孟子主张“人皆有不忍人之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心。万物皆备于我矣。反身而成，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”。（《孟子·尽心上》）（对自己：反省自己，在己真诚；迫使自己推行推己及人的恕
5. 对待学问。
孔子以为“古之学者为己，今之学者为人”。 孟子以为“穷则独善其身，达则兼济天下”。
6. 道德修养。
（一）孔子认为，最理想的人格境界是“圣
人”，其次是“君子”。
1、圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。（《论语•述而》）
2、君子道者三„„仁者不忧，知(智)者不惑，勇者不惧。（《论语•宪问》)
①欲仁得仁：
为仁由己，而由人乎哉？（《论语•颜渊》）仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《论语•述而》） 能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语•雍也》) ②善学知仁：
学而不思则罔，思而不学则殆。（《论语•为政》）（学、思统一）
盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。（《论语•述而》）（多闻、多见）
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。（《论语•述而》）（见贤思齐）
非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。（《论语•颜渊》）
④内省思仁：
能见其过，而内自讼者也。（《论语•公冶长》）（反省称为“自讼”） 躬自厚而薄责于人。（《论语•卫灵公》）
吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？（《论语•学而》） ⑤力行近仁：
君子欲讷于言而敏于行。（《论语•里仁》） ⑥磨炼成仁：
知之为知之，不知为不知，是知也。（《论语•为政》） 笃信好学，守死善道。 (《论语•泰伯》) 譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾住也。（《论语•子罕》）
（二）孟子认为，圣人之境并非高不可攀，每一个凡夫俗子都具有成为圣人的资质，关键在于愿不愿意去追求，去实践。
1、圣人之于民，亦类也。（《孟子•公孙丑上》）
2、人皆可以为尧舜。（《孟子•告子下》） ①存心保善：
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗
思耳矣。（《孟子•告子上》）
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也，有是四端而自谓不能者，自贼者也。（《孟子•公孙丑上》）
君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。（《孟子•离娄下》） ②寡欲养心：
养心莫善于寡欲。（《孟子•尽心下》） ③反求诸己：
万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉„„求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。（《孟子•尽心上》）
尽其心者，知其性；知其性也，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。（《孟子•尽心上》） ⑤动心忍性：
天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。（《孟子•告子
下》）
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。（《孟子•滕文公下》）
仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（《孟子•告子上》） 鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。（《孟子•告子上》）
孔子和孟子的思想异同
首先，从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。
孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有
“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。宽恕始终是他的人生信条，如在陈国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。但在原则上则义正词严，毫不妥协。当他发现鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不可忍”。所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。孟子生活在战国时期，在那个时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。孔子也愤世疾俗，只不过他最大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。孔子的愤怒是出世，孟子
的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。
第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。
第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，
子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与民同乐”，以此来教化百姓。孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“网民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而他最赞同的是发展经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”。孟子的经济就是“教养”二大端，毕竟“仓廪实而后知礼节”。
第四，孟子的政治思想比孔子更具有人民性。孟子站在劳动人民的立场上的，是为群众着想的。孟子的政治管理学是建立在
“民”的基础之上的。他说：“民为贵，社社稷次之，君为轻”。他提出“乐民之乐，忧民之忧”*的政治行为观。这体现了“圣人无常心，以百姓的心为心”的科学的政治思想。孟子对齐宣王说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雔”。孔子的政治管理思想虽然也是“民本”的，但没有孟子具体和鲜明。今人能不能这样认为，当时孟子的这种思想，应当说是民主政治思想的发端。
第五，孟子有很强的战斗性。面对黑暗政治，孔子采取了退让的方法。孟子则与孔子恰恰相反，他鼓励人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王、纣王这样的暴君不算“弑君”。孟子说：杀掉那暴君安慰那百姓，好象及时雨从天而降，百姓们非常高兴！（《孟子、縢文公下》）
第六，孟子的战斗性来源于浩然正气。孟子善养浩然正气，这也是孔子思想不曾有
的地方。孟子认为：“夫志，气之帅也；气，体之充也”。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道”。意思是说，内心的志向是义气的主帅；义气是充满浑身的力量。这种气，最伟大，最刚强，用正直去培养它才没有妨害，就能充满天地之间。这种气，要跟义与道相配合。如果不是这样，就会缺乏力量。这是积累了正义才产生大力量，不是凭偶然的正义之举所获取的。看来，孟子养的气，就是正气，就是充满胸间的正义精神和力量。孔子的“气”没有孟子充盈，所以孔子没有孟子的战斗精神强。孟子用这种浩然正气去宣扬自己的政治主张，去唤醒民众向罪恶的统治作斗争。孟子的这种浩然正气贯穿他全部行为和言行。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。（《孟子、縢文公下》）这些话多么具有力量！后来，一些知识分子将“浩然正气”书成巨匾，悬于明堂，激励和鼓励自己。毫无疑问，孟子这种精神滋养、润育了一批又一批的中华民族的精英。
第七、孟子的人性说。“性”这个既涉及到人的气质又涉及到人的修养的复杂的问题，孔子基本上没有提到，而孟子有深刻的论述。从社会实践行为的角度看，人的幼年或者说人没有具备社会实践的年龄之前，他的人性是善的，不是恶的。后来的恶，是社会环境使然，包括社会行为教育，社会管理状态等。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可以为不善，其性亦犹是也”。他认为，人性的善良，好比水性向下流一样。人没有不善良的（本性），水没有不往下的流的。不过水是这样，拍打它可以溅得很高，高过头顶；用戽斗汲它可以倒流，甚至引上高山。这哪里是水的本性呢？是情势使它变成这样的，人可以被怂恿干坏事，本性的变化，也是同样的道理。孟子的认识是，人的本性是不坏的，是善的。后来在社会行为中变坏了，那是环境的逼迫和使然。所以，社会生活中的人性，“可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；
幽厉兴，则民好暴”。（《孟子、告子上》）孟子还深究人之性善之源。认为，性善来源于人的“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。（《孟子、告子上》）
孔孟思想的比较与继承
“仁”是孔子思想体系的核心，他建立了以“仁”为中心,“仁”“义”“礼”三者既有区别又互相联系的一个道德学说整体。孟子继承并发展了孔子的道德思想，他倡导持志养气,重视立志，反求诸己，改过迁善，意志锻炼。
孔子首开私学，创立儒家学派。孟子继承了孔子学说，对儒家学派的传播与发展作出了重大贡献。孟子的学术思想一部分继承于孔子的思想，另一部分则是孟子自己的创造，而这后一部分内容已经大大地超越了孔子。
一、孔孟思想主张的共同点
在“仁”方面，孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只有具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人的，
也才能又凭此效力于社会奉献于他人的，否则“为人者难成君子”，“为王者难得天下矣。”
1、夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语〃雍也》)
2、克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？(《论语〃颜渊》)
3、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。(《论语〃卫灵公》)
4、仲弓问仁。子曰：'己所不欲，勿施于人。”(《论语〃颜渊》)
在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。
继承
孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。
1、君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。（《孟子〃离娄下》）
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。（《孟子〃梁惠王》）
之，君为轻）是对孔子思想的超越。 二、孔孟思想主张的不同点：
1. 人性问题。
孔子主张而孟子主张为首要。
孔子要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重，无怨无悔，要“温良恭俭让”。
孟子主张“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”，“君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”。“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义也。” 也就是说，孟子更主张一个人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。
2. 人格培养。
孔子：克己复礼。
孟子：故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡与虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。（《孟子•告子下》）
孟子主张一个人只有经历了磨砺才能真正具备“治国安邦平天下”的德才，也才能奉献于社会造福于他人。
3. 君臣关系。
孔子主张“君君，臣臣，父父，子子”，“普天之下莫非王臣”，“率土之滨莫非王土”。
孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”。
对于不称职的君王，孟子以大无畏的精神提出：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”（《孟子·万章下》）在君臣关系上，他曾当面对齐宣王说：“君之视臣为土芥，则臣视君如寇雠。”（《孟子·离娄下》）
4. 仁义理智。
孔子侧重强调“克己复礼”。
孟子主张“人皆有不忍人之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心。万物皆备于我矣。反身而成，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”。（《孟子·尽心上》）（对自己：反省自己，在己真诚；迫使自己推行推己及人的恕
5. 对待学问。
孔子以为“古之学者为己，今之学者为人”。 孟子以为“穷则独善其身，达则兼济天下”。
6. 道德修养。
（一）孔子认为，最理想的人格境界是“圣
人”，其次是“君子”。
1、圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。（《论语•述而》）
2、君子道者三„„仁者不忧，知(智)者不惑，勇者不惧。（《论语•宪问》)
①欲仁得仁：
为仁由己，而由人乎哉？（《论语•颜渊》）仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《论语•述而》） 能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语•雍也》) ②善学知仁：
学而不思则罔，思而不学则殆。（《论语•为政》）（学、思统一）
盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。（《论语•述而》）（多闻、多见）
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。（《论语•述而》）（见贤思齐）
非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。（《论语•颜渊》）
④内省思仁：
能见其过，而内自讼者也。（《论语•公冶长》）（反省称为“自讼”） 躬自厚而薄责于人。（《论语•卫灵公》）
吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？（《论语•学而》） ⑤力行近仁：
君子欲讷于言而敏于行。（《论语•里仁》） ⑥磨炼成仁：
知之为知之，不知为不知，是知也。（《论语•为政》） 笃信好学，守死善道。 (《论语•泰伯》) 譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾住也。（《论语•子罕》）
（二）孟子认为，圣人之境并非高不可攀，每一个凡夫俗子都具有成为圣人的资质，关键在于愿不愿意去追求，去实践。
1、圣人之于民，亦类也。（《孟子•公孙丑上》）
2、人皆可以为尧舜。（《孟子•告子下》） ①存心保善：
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗
思耳矣。（《孟子•告子上》）
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也，有是四端而自谓不能者，自贼者也。（《孟子•公孙丑上》）
君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。（《孟子•离娄下》） ②寡欲养心：
养心莫善于寡欲。（《孟子•尽心下》） ③反求诸己：
万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉„„求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。（《孟子•尽心上》）
尽其心者，知其性；知其性也，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。（《孟子•尽心上》） ⑤动心忍性：
天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。（《孟子•告子
下》）
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。（《孟子•滕文公下》）
仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（《孟子•告子上》） 鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。（《孟子•告子上》）
孔子和孟子的思想异同
首先，从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。
孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有
“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。宽恕始终是他的人生信条，如在陈国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。但在原则上则义正词严，毫不妥协。当他发现鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不可忍”。所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。孟子生活在战国时期，在那个时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。孔子也愤世疾俗，只不过他最大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。孔子的愤怒是出世，孟子
的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。
第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。
第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，
子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与民同乐”，以此来教化百姓。孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“网民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而他最赞同的是发展经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”。孟子的经济就是“教养”二大端，毕竟“仓廪实而后知礼节”。
第四，孟子的政治思想比孔子更具有人民性。孟子站在劳动人民的立场上的，是为群众着想的。孟子的政治管理学是建立在
“民”的基础之上的。他说：“民为贵，社社稷次之，君为轻”。他提出“乐民之乐，忧民之忧”*的政治行为观。这体现了“圣人无常心，以百姓的心为心”的科学的政治思想。孟子对齐宣王说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雔”。孔子的政治管理思想虽然也是“民本”的，但没有孟子具体和鲜明。今人能不能这样认为，当时孟子的这种思想，应当说是民主政治思想的发端。
第五，孟子有很强的战斗性。面对黑暗政治，孔子采取了退让的方法。孟子则与孔子恰恰相反，他鼓励人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王、纣王这样的暴君不算“弑君”。孟子说：杀掉那暴君安慰那百姓，好象及时雨从天而降，百姓们非常高兴！（《孟子、縢文公下》）
第六，孟子的战斗性来源于浩然正气。孟子善养浩然正气，这也是孔子思想不曾有
的地方。孟子认为：“夫志，气之帅也；气，体之充也”。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道”。意思是说，内心的志向是义气的主帅；义气是充满浑身的力量。这种气，最伟大，最刚强，用正直去培养它才没有妨害，就能充满天地之间。这种气，要跟义与道相配合。如果不是这样，就会缺乏力量。这是积累了正义才产生大力量，不是凭偶然的正义之举所获取的。看来，孟子养的气，就是正气，就是充满胸间的正义精神和力量。孔子的“气”没有孟子充盈，所以孔子没有孟子的战斗精神强。孟子用这种浩然正气去宣扬自己的政治主张，去唤醒民众向罪恶的统治作斗争。孟子的这种浩然正气贯穿他全部行为和言行。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。（《孟子、縢文公下》）这些话多么具有力量！后来，一些知识分子将“浩然正气”书成巨匾，悬于明堂，激励和鼓励自己。毫无疑问，孟子这种精神滋养、润育了一批又一批的中华民族的精英。
第七、孟子的人性说。“性”这个既涉及到人的气质又涉及到人的修养的复杂的问题，孔子基本上没有提到，而孟子有深刻的论述。从社会实践行为的角度看，人的幼年或者说人没有具备社会实践的年龄之前，他的人性是善的，不是恶的。后来的恶，是社会环境使然，包括社会行为教育，社会管理状态等。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可以为不善，其性亦犹是也”。他认为，人性的善良，好比水性向下流一样。人没有不善良的（本性），水没有不往下的流的。不过水是这样，拍打它可以溅得很高，高过头顶；用戽斗汲它可以倒流，甚至引上高山。这哪里是水的本性呢？是情势使它变成这样的，人可以被怂恿干坏事，本性的变化，也是同样的道理。孟子的认识是，人的本性是不坏的，是善的。后来在社会行为中变坏了，那是环境的逼迫和使然。所以，社会生活中的人性，“可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；
幽厉兴，则民好暴”。（《孟子、告子上》）孟子还深究人之性善之源。认为，性善来源于人的“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。（《孟子、告子上》）