论孔子的仁和礼思想
谷晓洁
英语系 1302 班
[1**********]3
孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔 子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人” 的要求。 “礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔 子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就 是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不 把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来， 那怎么能让它有个根基呢？ “尊 重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我 们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”， 提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱 护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支 撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。 这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题， 它无疑有许多方面已不能适应现代社会 的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照 我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话 说：“仁音，人也，亲亲为大。” 《论语。学而》：“有子曰：„’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为 仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、 “幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”， “已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把 “仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日 克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常 有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己” 与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人” 的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与 人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义， 才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”
的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云 礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己” （求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁 至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求 我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中， 而“道中庸” 和 “极高明” 是分不开的。 哪怕是寻求最低限度的伦理观念的 “认同”， 也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分 讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天” （天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知 其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生 物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通 无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人 心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实 是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。” 儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 但是， 如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的 “仁学” （ “仁政” ） 、 “己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱， 如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承 它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立 的“斗争哲学”。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展 与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适 应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。现在谈《论语》有人会觉得有点“酸” 或者说有点过时了。其实不然，在两千余年的封建社会里，儒家思想及文化，一直 是中国传统文化的主流，而《论语》则是孔子学说的主要经典。虽然新文化运动以 来，儒家学说成了被打倒的对象，但是儒家某些思想仍然在我们的生活里或多或少 地影响着。尽管西方文化一直在向我们这个东方古老的国家不断渗透，国人中受其 影响甚众，但国学作为中国固有的学术和文化，仍然是占主导地位的。近几年来， 随着中国综合国力的不断增强， 汉学不断成为世界各国学术界要了解和研究的对象， 今年就有许多国家兴办了孔子学院，就是一个很好的例子。但是自新文化运动以来， 白话文逐渐兴起，我们的传统文化的确是靠了边，试问现在的年轻人，对于国学了 解多少？如果不在青年人中大力宣扬国学，中华民族的传统文化就不可能得到有效 地传承，中华文明之所以没有象世界其他古老文明一样灭亡，就是因为文化传承起 了很大的作用。 现在重提国学教育， 宣扬儒家文化， 就是文化传承的一部分。 《论语》 作为儒家的经典著作，代表了孔子的主要思想，虽然今天我们不可能把儒家思想和 著作作为教育的主要部分，但至少要了解，相信通过了解，我们一定有所收获。
《论语》是伴随着儒家学说的诞生而诞生的，它所表现的思想对中国社会产生
了深远的影响。史学家司马迁将无侯伯之位的孔子列为世家，正是因为孔子“布衣 传十余世，学者宗之，自天子王侯中国言六艺者，宗于夫子，可谓至圣。 ” ， “至圣 至贤，教化之主，又代有贤哲，故列为世家。 ” ，至今，中国社会还在受其潜然的影 响。 就是现在国外许多著名大学和知名企业， 把研究中国的儒家思想作为一种时尚。 他们为什么对中国古老的文化如此热衷？除了中国国力不断在增强， 中国在全球事 务中影响力不断扩大外，更重要的是，他们意识到“急功近利文化”和追求经济发 展导致的一系列社会问题需要用讲求道德、公正和廉洁的儒家思想来解决，其中， 孔子伟大的教育思想，更是他们研究的重要对象。作为新时代的青年学俊，更应该 将宣扬国学视为己任，积极的学习孔子思想的有益之处，发扬光大。
论孔子的仁和礼思想
谷晓洁
英语系 1302 班
[1**********]3
孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔 子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人” 的要求。 “礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔 子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就 是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不 把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来， 那怎么能让它有个根基呢？ “尊 重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我 们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”， 提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱 护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支 撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。 这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题， 它无疑有许多方面已不能适应现代社会 的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照 我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话 说：“仁音，人也，亲亲为大。” 《论语。学而》：“有子曰：„’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为 仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、 “幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”， “已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把 “仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日 克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常 有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己” 与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人” 的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与 人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义， 才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”
的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云 礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己” （求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁 至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求 我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中， 而“道中庸” 和 “极高明” 是分不开的。 哪怕是寻求最低限度的伦理观念的 “认同”， 也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分 讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天” （天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知 其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生 物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通 无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人 心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实 是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。” 儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 但是， 如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的 “仁学” （ “仁政” ） 、 “己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱， 如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承 它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立 的“斗争哲学”。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展 与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适 应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。现在谈《论语》有人会觉得有点“酸” 或者说有点过时了。其实不然，在两千余年的封建社会里，儒家思想及文化，一直 是中国传统文化的主流，而《论语》则是孔子学说的主要经典。虽然新文化运动以 来，儒家学说成了被打倒的对象，但是儒家某些思想仍然在我们的生活里或多或少 地影响着。尽管西方文化一直在向我们这个东方古老的国家不断渗透，国人中受其 影响甚众，但国学作为中国固有的学术和文化，仍然是占主导地位的。近几年来， 随着中国综合国力的不断增强， 汉学不断成为世界各国学术界要了解和研究的对象， 今年就有许多国家兴办了孔子学院，就是一个很好的例子。但是自新文化运动以来， 白话文逐渐兴起，我们的传统文化的确是靠了边，试问现在的年轻人，对于国学了 解多少？如果不在青年人中大力宣扬国学，中华民族的传统文化就不可能得到有效 地传承，中华文明之所以没有象世界其他古老文明一样灭亡，就是因为文化传承起 了很大的作用。 现在重提国学教育， 宣扬儒家文化， 就是文化传承的一部分。 《论语》 作为儒家的经典著作，代表了孔子的主要思想，虽然今天我们不可能把儒家思想和 著作作为教育的主要部分，但至少要了解，相信通过了解，我们一定有所收获。
《论语》是伴随着儒家学说的诞生而诞生的，它所表现的思想对中国社会产生
了深远的影响。史学家司马迁将无侯伯之位的孔子列为世家，正是因为孔子“布衣 传十余世，学者宗之，自天子王侯中国言六艺者，宗于夫子，可谓至圣。 ” ， “至圣 至贤，教化之主，又代有贤哲，故列为世家。 ” ，至今，中国社会还在受其潜然的影 响。 就是现在国外许多著名大学和知名企业， 把研究中国的儒家思想作为一种时尚。 他们为什么对中国古老的文化如此热衷？除了中国国力不断在增强， 中国在全球事 务中影响力不断扩大外，更重要的是，他们意识到“急功近利文化”和追求经济发 展导致的一系列社会问题需要用讲求道德、公正和廉洁的儒家思想来解决，其中， 孔子伟大的教育思想，更是他们研究的重要对象。作为新时代的青年学俊，更应该 将宣扬国学视为己任，积极的学习孔子思想的有益之处，发扬光大。