庄子的理想社会，是朴素无文的，是所有人都能自由而顺应天性地生活的“至德之世”， 庄子的理想人生，是可以不依赖任何条件，甚至是忘我的逍遥自在，
庄子所推崇的道德境界，是“才全”而“德不行”，是“由心乎，德之和”。
庄子的学说玄奥里透着智慧和诙谐，他的言辞在诡谲中浸着狂欢和悲情。
庄子的性情和品格“庄子眼极冷，心肠极热，眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热场挂住，虽不能忘情，到底是热场挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。——清人胡文英
庄子的哲学，或许是一种性情哲学
庄子对精神的超脱和对绝对自由的追求，在有的人眼里是人生至境。在有的人眼里是虚无不切实际，庄子的安时顺命，来自乐天达观，庄子的一死生，齐祸福，或许是达生至乐的途径， 《庄子》作为中国哲学史上的奇葩，其恣纵奇谲的表达方式，玄妙抽象的学说，有吸引人深入其境的魅力，然而庄子要以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”来面对沉浊不可与庄语的现实，他的智慧里实际上透露着狂欢和悲情。他对“无待”、“齐物”、“心斋”、“坐忘”的自由之境的追求，对朴素无文的至德之世的向往，穿越两千年来，依然是不可胜说的罗曼蒂克。
庄子的感情和理性
“相对快乐之所以要相对，是因为他需要依靠别的东西。一个人能够自由充分地发挥天赋的才能，便感觉到快乐，这是事实。但是，人这样做时，总要遇到许多阻力。因此人要自由充分发挥天赋才能却又不得不受到限制，由此所得的快乐也只能是相对的快乐。”
《庄子》中关于人生最大的苦难——死亡。“人们不快乐的一个重要原因便是惧怕死的来临和由此而来的忧虑。这种恐惧和忧虑是可以消除的，关键在于人对事物的本性有一个正确的洞察。
《庄子.养生主》篇里有一个关于老子之死的故事说，老子死后，他的朋友秦失前来吊唁，大哭几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗?”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗?”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子;有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生;偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永远不会熄灭。“人越了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚。”——斯宾诺莎
《庄子。至乐》篇里有一个关于庄子的故事，最足以说明这一点。庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。 惠子曰：“与人居，长子身老，死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”
庄子言：“不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始本无生，非徒无生也，而本无形;非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我激激然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
译：
庄子的妻子死了，惠子前来吊丧，却看见庄子叉着双腿坐在地上，敲着瓦盆儿在唱歌。
惠子说：“你和老伴过了一辈子了，她为你养大了孩子，自己也老了，现在她死了，你不哭也就罢了，你居然还在这儿敲着盆儿唱歌，你也太过分了吧!”
庄子说：“不是这样的啊。她刚刚去世的时候，我如何能不哀然悲伤呢!然而推究起来，其实最初本来是没有生命形态的，不但没有生命，而且本来就没有什么形质可寻;不但没有形质，就是连精气恐怕也没有。在那恍惚迷离、亦真亦幻、从无到有的状态中，一变就有了气，气再变就有了形，形再变就有了生命了。现在又从生变到了死，这就像春夏秋冬四季运行一样自然。现在她正安然地睡于天地之间，而我却在这儿唧唧嗷嗷地哭，自认为是对天命不通达的表现，所以我就不哭了。”
注释庄子的两晋大思想家郭象就这个故事评论说：庄子在懵懂无知时，他是悲恸的，及至醒悟以后，他就不再悲恸。
这个故事可以启发那些重情的人，使他明理而得以排遣感情上的沉重负担，（“斯所以诲有情者，将令推至理以谴累也。”）感情可以通过理性和理解去化解。这是斯宾诺莎的观点。 斯宾诺莎曾说“懵懂无知的人不仅由于外界的各种因素而焦躁不安，以致永不得享受心灵的宁静；他还对神和万物都懵懂无知，若不痛苦，便无法生活，真正不痛苦时，也就不存在了。有智慧的人，在他被认为有智慧的范围内，心神泰然，还由于认识到神、万物、和自我，因具有某种永远的必然性而时刻存在，由此得以安享心灵的宁静。”（《伦理学》第五部分，命题第42）
圣人洞察事物的本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌。他的生命独立于外界事物，因此它的心灵快乐也不受外界所左右。他可以说是达到了至乐。这是道家思想中的一
派，这一派强调事物有其自身的进程，人只能对他顺服；其中自然不免含有悲观认命的色彩。
冯友兰《中国哲学简史》新世纪出版社，2004年，第93页-102页
《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》《应帝王》
《天下篇》里有这样几句话“以天下为沉浊，不可与庄语。”
中华民族的正统文化以追求中庸为做人处事的原则，或许正因为如此，在两千多年历史的长河中，那些独树一帜的狂人异类才会显得如此熠熠生辉。比如扬天大笑出门去，我辈岂是蓬篙人的李白，自诩“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。”比如魏晋时期放歌纵酒，风流不羁的文人雅士建安七子，比如中国哲学史上的一朵奇葩庄子 关于庄子最早的评价记载于《史记。老庄申韩列传》“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”当千金之利和卿相之位摆在面前的时候，他拒绝了。拒绝的理由是·“自快”和“以快快吾志焉。”庄子其实是一个人很任性的人，不喜欢被束缚，追求极度自由的狂人。
这不仅表现在他对权力的拒绝，还表现在对生命和死亡的理解，在世俗看来，出生和死亡都是非常重要的时间，因此会有必要的仪式来迎接生命的到来，礼送生命的结束。可是庄子给予自己对生死的理解，他对于这些仪式给予了足够的蔑视。
表现了万物一体，生死一条的意识，死亡并不是一件可怕的事情，它是向天地的回归，与日
月、星辰、万物合为一体，这才是真实的达观，庄子的一生从不妥协于人群和世俗，他始终在追求和实践着真实。
虽然当今我们也强调活出真实的自己和个性，但是两千多年前，庄子生活的时代是一个虚伪的扭曲的社会，坚持真实往往会被认为疯狂。
王博《庄子哲学》北京大学出版社 2004年.3月
传统的文化，强调的始终是谦谦君子，知识分子士大夫往往要尽忠保国，拯救苍生，辅佐君王，积极的救世精神。而庄子在《人间世》中，描述了人际关系纷争纠结，像一张硕大无比的网，到处是猜忌，争斗，陷阱。乱世之中，既不危害国家，又不危害自身的处世之道和自处之道，实在不好拿捏，君臣之间保持一定的距离，进退有各自有回旋的余地，凡事要分寸得体，时时要藏智匿才，非常的无奈和悲哀。处在这样一个社会环境，庄子作为一个追求至乐的智者，绝不会把自己逼到这般田地，对于顽固不化的暴君，庄子果断采取不合作的态度，提出自己的自处之道——心斋，通过个人高超的修养，达到内心的平静，忘却生活的不堪和社会的混乱。甚至提出乘物以游心的观点，真的是既然我们改变不了环境，那就改变心情，也是好的。
虽不高明，却也是聪明的法度，最后庄子已到了支离其德的境界，这不仅是庄子对传统道德价值的态度，同时也是他自我保护的生存方式，以“忘徳”超越世俗社会价值的束缚，追求自身心灵的自由和安适。
陈鼓应 《老庄新论》上海古籍出版社，1992年，第153-160页
庄子只想要过一种真实的生活，他需要换人一个本来的面目，而不是一个被改造或者歪曲的形象。他厌倦了虚伪带来的沉重，他渴望真实的轻松。所谓的道大而神秘，说不清楚，但是每个人都可以从那里得到自己需要的东西。
“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人必须承认自己的局限性，这个世界上与太多的自己不能涉足和控制的领域，对于这些，最明智的做法就是保持沉默，安之顺之。“相呴以湿，相濡以沫”固然可以让鱼们在死亡之前，感到某些温馨，却改变不了残酷的现实和死亡的命运。其实，当每个鱼在江湖中，找到自己可以安身立命之地的时候，他们是不需要爱的。他们甚至没有爱和被爱的意识。他们以无想与的方式想与着，以无相为的方式相为着。比起浓浓的爱，淡淡的水会让他妈感觉更自在。而对于鱼而言，就是水，对于人而言就是道。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。池塘里游泳的鱼，只要有水，他们就别无所求。人也是如此，有了可以让他们返本归宗的道，他们就悠游自在，无为无事。在这种“适”中，一切都忘记了，无论是别人，还是自己，无论是生还是死。在这个有道的世界中，忘记是一件自然而然的事情，而在一个无道的世界中，忘记则是对痛苦的超越。心中有道的人，就可以像江湖上的鱼一样，可以相互忘记。死亡在他们看来不是离去，而是回归，向本真的回归。这里没有丝毫对生命的留恋，对人的身份的执着。死亡更像是一种解脱。生死就像花开花落一样自然。
冯友兰认为，人生境界从低到高的四个等级依次是自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界犹如小孩或原始人，无知无欲，只是顺着本能或社会的风俗习惯做事；功利境界是自觉求取功名以利己的境界；道德境界是自觉有益于社会的境界，具有道德价值；天地境界也可以称之为“哲学境界”
庄子的理想社会，是朴素无文的，是所有人都能自由而顺应天性地生活的“至德之世”， 庄子的理想人生，是可以不依赖任何条件，甚至是忘我的逍遥自在，
庄子所推崇的道德境界，是“才全”而“德不行”，是“由心乎，德之和”。
庄子的学说玄奥里透着智慧和诙谐，他的言辞在诡谲中浸着狂欢和悲情。
庄子的性情和品格“庄子眼极冷，心肠极热，眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热场挂住，虽不能忘情，到底是热场挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。——清人胡文英
庄子的哲学，或许是一种性情哲学
庄子对精神的超脱和对绝对自由的追求，在有的人眼里是人生至境。在有的人眼里是虚无不切实际，庄子的安时顺命，来自乐天达观，庄子的一死生，齐祸福，或许是达生至乐的途径， 《庄子》作为中国哲学史上的奇葩，其恣纵奇谲的表达方式，玄妙抽象的学说，有吸引人深入其境的魅力，然而庄子要以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”来面对沉浊不可与庄语的现实，他的智慧里实际上透露着狂欢和悲情。他对“无待”、“齐物”、“心斋”、“坐忘”的自由之境的追求，对朴素无文的至德之世的向往，穿越两千年来，依然是不可胜说的罗曼蒂克。
庄子的感情和理性
“相对快乐之所以要相对，是因为他需要依靠别的东西。一个人能够自由充分地发挥天赋的才能，便感觉到快乐，这是事实。但是，人这样做时，总要遇到许多阻力。因此人要自由充分发挥天赋才能却又不得不受到限制，由此所得的快乐也只能是相对的快乐。”
《庄子》中关于人生最大的苦难——死亡。“人们不快乐的一个重要原因便是惧怕死的来临和由此而来的忧虑。这种恐惧和忧虑是可以消除的，关键在于人对事物的本性有一个正确的洞察。
《庄子.养生主》篇里有一个关于老子之死的故事说，老子死后，他的朋友秦失前来吊唁，大哭几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗?”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗?”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子;有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生;偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永远不会熄灭。“人越了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚。”——斯宾诺莎
《庄子。至乐》篇里有一个关于庄子的故事，最足以说明这一点。庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。 惠子曰：“与人居，长子身老，死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”
庄子言：“不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始本无生，非徒无生也，而本无形;非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我激激然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
译：
庄子的妻子死了，惠子前来吊丧，却看见庄子叉着双腿坐在地上，敲着瓦盆儿在唱歌。
惠子说：“你和老伴过了一辈子了，她为你养大了孩子，自己也老了，现在她死了，你不哭也就罢了，你居然还在这儿敲着盆儿唱歌，你也太过分了吧!”
庄子说：“不是这样的啊。她刚刚去世的时候，我如何能不哀然悲伤呢!然而推究起来，其实最初本来是没有生命形态的，不但没有生命，而且本来就没有什么形质可寻;不但没有形质，就是连精气恐怕也没有。在那恍惚迷离、亦真亦幻、从无到有的状态中，一变就有了气，气再变就有了形，形再变就有了生命了。现在又从生变到了死，这就像春夏秋冬四季运行一样自然。现在她正安然地睡于天地之间，而我却在这儿唧唧嗷嗷地哭，自认为是对天命不通达的表现，所以我就不哭了。”
注释庄子的两晋大思想家郭象就这个故事评论说：庄子在懵懂无知时，他是悲恸的，及至醒悟以后，他就不再悲恸。
这个故事可以启发那些重情的人，使他明理而得以排遣感情上的沉重负担，（“斯所以诲有情者，将令推至理以谴累也。”）感情可以通过理性和理解去化解。这是斯宾诺莎的观点。 斯宾诺莎曾说“懵懂无知的人不仅由于外界的各种因素而焦躁不安，以致永不得享受心灵的宁静；他还对神和万物都懵懂无知，若不痛苦，便无法生活，真正不痛苦时，也就不存在了。有智慧的人，在他被认为有智慧的范围内，心神泰然，还由于认识到神、万物、和自我，因具有某种永远的必然性而时刻存在，由此得以安享心灵的宁静。”（《伦理学》第五部分，命题第42）
圣人洞察事物的本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌。他的生命独立于外界事物，因此它的心灵快乐也不受外界所左右。他可以说是达到了至乐。这是道家思想中的一
派，这一派强调事物有其自身的进程，人只能对他顺服；其中自然不免含有悲观认命的色彩。
冯友兰《中国哲学简史》新世纪出版社，2004年，第93页-102页
《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》《应帝王》
《天下篇》里有这样几句话“以天下为沉浊，不可与庄语。”
中华民族的正统文化以追求中庸为做人处事的原则，或许正因为如此，在两千多年历史的长河中，那些独树一帜的狂人异类才会显得如此熠熠生辉。比如扬天大笑出门去，我辈岂是蓬篙人的李白，自诩“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。”比如魏晋时期放歌纵酒，风流不羁的文人雅士建安七子，比如中国哲学史上的一朵奇葩庄子 关于庄子最早的评价记载于《史记。老庄申韩列传》“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”当千金之利和卿相之位摆在面前的时候，他拒绝了。拒绝的理由是·“自快”和“以快快吾志焉。”庄子其实是一个人很任性的人，不喜欢被束缚，追求极度自由的狂人。
这不仅表现在他对权力的拒绝，还表现在对生命和死亡的理解，在世俗看来，出生和死亡都是非常重要的时间，因此会有必要的仪式来迎接生命的到来，礼送生命的结束。可是庄子给予自己对生死的理解，他对于这些仪式给予了足够的蔑视。
表现了万物一体，生死一条的意识，死亡并不是一件可怕的事情，它是向天地的回归，与日
月、星辰、万物合为一体，这才是真实的达观，庄子的一生从不妥协于人群和世俗，他始终在追求和实践着真实。
虽然当今我们也强调活出真实的自己和个性，但是两千多年前，庄子生活的时代是一个虚伪的扭曲的社会，坚持真实往往会被认为疯狂。
王博《庄子哲学》北京大学出版社 2004年.3月
传统的文化，强调的始终是谦谦君子，知识分子士大夫往往要尽忠保国，拯救苍生，辅佐君王，积极的救世精神。而庄子在《人间世》中，描述了人际关系纷争纠结，像一张硕大无比的网，到处是猜忌，争斗，陷阱。乱世之中，既不危害国家，又不危害自身的处世之道和自处之道，实在不好拿捏，君臣之间保持一定的距离，进退有各自有回旋的余地，凡事要分寸得体，时时要藏智匿才，非常的无奈和悲哀。处在这样一个社会环境，庄子作为一个追求至乐的智者，绝不会把自己逼到这般田地，对于顽固不化的暴君，庄子果断采取不合作的态度，提出自己的自处之道——心斋，通过个人高超的修养，达到内心的平静，忘却生活的不堪和社会的混乱。甚至提出乘物以游心的观点，真的是既然我们改变不了环境，那就改变心情，也是好的。
虽不高明，却也是聪明的法度，最后庄子已到了支离其德的境界，这不仅是庄子对传统道德价值的态度，同时也是他自我保护的生存方式，以“忘徳”超越世俗社会价值的束缚，追求自身心灵的自由和安适。
陈鼓应 《老庄新论》上海古籍出版社，1992年，第153-160页
庄子只想要过一种真实的生活，他需要换人一个本来的面目，而不是一个被改造或者歪曲的形象。他厌倦了虚伪带来的沉重，他渴望真实的轻松。所谓的道大而神秘，说不清楚，但是每个人都可以从那里得到自己需要的东西。
“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人必须承认自己的局限性，这个世界上与太多的自己不能涉足和控制的领域，对于这些，最明智的做法就是保持沉默，安之顺之。“相呴以湿，相濡以沫”固然可以让鱼们在死亡之前，感到某些温馨，却改变不了残酷的现实和死亡的命运。其实，当每个鱼在江湖中，找到自己可以安身立命之地的时候，他们是不需要爱的。他们甚至没有爱和被爱的意识。他们以无想与的方式想与着，以无相为的方式相为着。比起浓浓的爱，淡淡的水会让他妈感觉更自在。而对于鱼而言，就是水，对于人而言就是道。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。池塘里游泳的鱼，只要有水，他们就别无所求。人也是如此，有了可以让他们返本归宗的道，他们就悠游自在，无为无事。在这种“适”中，一切都忘记了，无论是别人，还是自己，无论是生还是死。在这个有道的世界中，忘记是一件自然而然的事情，而在一个无道的世界中，忘记则是对痛苦的超越。心中有道的人，就可以像江湖上的鱼一样，可以相互忘记。死亡在他们看来不是离去，而是回归，向本真的回归。这里没有丝毫对生命的留恋，对人的身份的执着。死亡更像是一种解脱。生死就像花开花落一样自然。
冯友兰认为，人生境界从低到高的四个等级依次是自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界犹如小孩或原始人，无知无欲，只是顺着本能或社会的风俗习惯做事；功利境界是自觉求取功名以利己的境界；道德境界是自觉有益于社会的境界，具有道德价值；天地境界也可以称之为“哲学境界”