《弘道讲堂》第三期之四：自然——与天地精神相往来
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《弘道讲堂》第三期之四：自然——与天地精神相往来
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四、自然——与天地精神相往来
咱们现在回到开头的那个话题。我们现在的研究方法是借用西方哲学的方法，西方哲学怎么来的？其实西方哲学和东方哲学原本是一样的，只是到后来走到两条道上去了。怎么回事？实际上可以这么说，人类主要文化的起源有一个重要时期，就是两千四五百年前，几百年之间，我们人类在东西方同时出现了大圣人。比如东方老子、庄子、孔子、孟子，印度有释迦牟尼，古希腊有苏格拉底、柏拉图等等这些大圣人。他们的思想原本只是用了不同的说法，不同的表述，他们的思想基本一样的。像苏格拉底的思想，他也认为有一个无形的灵性世界和一个有形的物质世界。那个无形的灵性世界才是一个永恒的世界，而我们见到的物质世界是一种暂时的虚幻世界。释迦牟尼更不用说了，都是这样。但是后来西方那些圣人的实践方法没有流传下来，实践的人中断了，所以西方的宗教是精神性的宗教，人不能做神仙的。人就是人，神就是神，它是截然不同的，为什么？它没有实践方法，人不能成为神仙。它的圣人思想慢慢流传下来，包括后来的《圣经》就从文字研究角度成为哲学。中国不是。中国古代圣人的思想一直到现在也没断了“实践”这个人群，就是走实践、走践行路的人群。就是说中国古圣人的实践方法一代一代被延续下来，正是因为有实践的这部分人，它能够基本把握圣人思想，它没有形成西方哲学。当然我们现在把中国传统文化叫做“中哲”，叫做中国哲学，实际上这个说法不太恰当，不确切。如果你姑且叫做哲学，这个哲学和西方哲学完全不同。这个哲学它不是以看到的物质世界为根本，而是以无形世界为根本。西方的哲学不是这个样子，这是一种区别。所以我们用的西方的哲学思想、逻辑推理、逻辑思维来研究中国的传统文化不合适，它的局限性很大，它不能认识“形而上者谓之道”这部分，认识不到，碰到这一部分他就毛了，所以只能认识“形而下者谓之器”这一部分，也就是物质世界的这一部分。更何况中国学西方哲学没有学得太地道，中国学西方太多方面都没学得太地道，学了一点皮毛。这是一个认识方法的问题。咱们用现在的这个认识方法去研究传统文化，这是太大的局限。
咱们再回过头说一下。比如咱们传统文化的根本——老庄学说，有一个非常重要的概念叫“自然”。圣道、王道是以“自然”为根本。“自然”说的是万物特性，包括人类。还有一个重要概念叫“无为”，“无为”是专指人类。人类因为不能“无为”，所以不能“自然”。人类远离了自然，你要怎么样回归无为？老庄是这么两个概念。大家知道“自然”怎么解释吗？肯定不是咱们现在“大自然”这个概念。什么叫自然？其实从文字上解释非常简单，“自”就是“自己’，庄子“自己”这个词是文言文，这个“自己”不是咱们所说的人自己，是说的咱们最本来那个“本我”，那个“真我”，是我们的本然之性，本来的“道”，那个是“自己”，就是你最本来那个地方。“然”是什么？“然也”。那个“然也”是什么？就是“那个样子”，“那个样子”什么样子？就是我刚才说的庄子很拗口的话：什么样子？就那个样子。那是什么样子？为什么那个样子？本来就那个样子？为什么本来就那个样子？他本来本来就那个样子，你为什么要问他为什么是那个样子。是不是？他本来就那样，如果你问他为什么那个样子，说明你不自然了，你远离了自然，你不认识自然了，你不认识本性了。你把根本忘记了，你走到末端去了，所以你才问那个本来的东西为什么是那个样子。所以圣道就是立足于这一点，站在人和天地万物最本来的那个特点上，才能和谐相处。我们说“天人合一”，谁跟谁合？人和天地万物形状千差万别，合得了吗？那个“合”，就是自然特性，人的道性，万物的道性，天然的道性，它们是不发生冲突的。所以我们首先在人类这个范围当中，尊重人类的自然本性，那么也就尊重万物的自然本性，也就是说尊重天道。天道万物的本性和人的本性和谐相处，这样这个天下世界才和谐，才是我们人类最太平，最祥和的人间。所以“天人合一”不是说我们形状相合。庄子说：“天地与我为一，万物与我并生”，“与天地精神相往来”。它说的是人的形体吗！有人说，庄子是浪漫主义，他是浪漫吗？他说的是道，说的不是人的形态，他说的是我们的道和天地的道。我们的道性，天地道性，万物道性，它们“相往来”，这个“相往来”是整个天地万物，天地阴阳就顺了；天地阴阳一顺，万物也就顺了，所以天地间才是一片祥和的景象，不是指有形的。用另一句话说，道家这个思想重视的是“形而上者谓之道”的无形部分，它也说“形而下谓之器”的有形有相部分，但是不把这个作为重要部分，而是最终归到无形的灵性世界。所以说咱们中国的传统教育它是圣道教育，是教化，是圣道教化，王道教化，王道管理天下，圣道是根本，王道用圣道治理天下，是这么一个文化。
今天我讲的这个内容，可能你们大家在哪里都没见到过。这个我首先告诉大家，我绝对不是研究。从九十年代到离开北京到山里去，我一路从研究撤离，告别了研究这条路，就是要走传统的路。当然我不敢说我是什么“修道”掌握圣人思想。但是我敢说自己是一个学生，我离圣人差十万八千里，但我是爬山的，我走的路子和研究完全不是一回事。我再举一句话：“老子不出户知天下，不窥如见天道”。他不是让你怎么样去“有为”，去认识万物。那个“爬山”是什么？我们传统上讲的，经典上说的都是这种，就是在像斗一样大的小房子里头就知道天下。怎么知道天下？先怎么找到自己的本性，找到自己的道路，就通了万物的道；通了万物的道，也就知道“天道”，这个叫“不出户知天下”。它是与无形的道相合，天人合一，万物合一。所以走研究的路就是障碍。这是真理，这是我真切的体会，因为我走的是这个路。你研究得越深，离道可能就越远，因为这是障碍道路。所以老子为什么说“为学日益，为道日损”。你“为学”可以掌握学问，知道我们是用我们的感官，用聪明之道来知道“形而下者谓之器”的部分，“为道之损”，要赶紧把障碍丢掉，所以修道人一本书都不带，什么都放下，世间一切与我没有关系。“悟道”，不是用心琢磨道，“悟道”能悟形而上的部分，“研究道”只能研究形而下部分，这就是中国传统文化的认识方法两个世界：一个形而上，一个形而下；一个是虚无世界，一个是物质世界；一个是道，一个是器；老子叫做“无”和“有”。我今天就说到这里，谢谢大家。
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咱们现在回到开头的那个话题。我们现在的研究方法是借用西方哲学的方法，西方哲学怎么来的？其实西方哲学和东方哲学原本是一样的，只是到后来走到两条道上去了。怎么回事？实际上可以这么说，人类主要文化的起源有一个重要时期，就是两千四五百年前，几百年之间，我们人类在东西方同时出现了大圣人。比如东方老子、庄子、孔子、孟子，印度有释迦牟尼，古希腊有苏格拉底、柏拉图等等这些大圣人。他们的思想原本只是用了不同的说法，不同的表述，他们的思想基本一样的。像苏格拉底的思想，他也认为有一个无形的灵性世界和一个有形的物质世界。那个无形的灵性世界才是一个永恒的世界，而我们见到的物质世界是一种暂时的虚幻世界。释迦牟尼更不用说了，都是这样。但是后来西方那些圣人的实践方法没有流传下来，实践的人中断了，所以西方的宗教是精神性的宗教，人不能做神仙的。人就是人，神就是神，它是截然不同的，为什么？它没有实践方法，人不能成为神仙。它的圣人思想慢慢流传下来，包括后来的《圣经》就从文字研究角度成为哲学。中国不是。中国古代圣人的思想一直到现在也没断了“实践”这个人群，就是走实践、走践行路的人群。就是说中国古圣人的实践方法一代一代被延续下来，正是因为有实践的这部分人，它能够基本把握圣人思想，它没有形成西方哲学。当然我们现在把中国传统文化叫做“中哲”，叫做中国哲学，实际上这个说法不太恰当，不确切。如果你姑且叫做哲学，这个哲学和西方哲学完全不同。这个哲学它不是以看到的物质世界为根本，而是以无形世界为根本。西方的哲学不是这个样子，这是一种区别。所以我们用的西方的哲学思想、逻辑推理、逻辑思维来研究中国的传统文化不合适，它的局限性很大，它不能认识“形而上者谓之道”这部分，认识不到，碰到这一部分他就毛了，所以只能认识“形而下者谓之器”这一部分，也就是物质世界的这一部分。更何况中国学西方哲学没有学得太地道，中国学西方太多方面都没学得太地道，学了一点皮毛。这是一个认识方法的问题。咱们用现在的这个认识方法去研究传统文化，这是太大的局限。
咱们再回过头说一下。比如咱们传统文化的根本——老庄学说，有一个非常重要的概念叫“自然”。圣道、王道是以“自然”为根本。“自然”说的是万物特性，包括人类。还有一个重要概念叫“无为”，“无为”是专指人类。人类因为不能“无为”，所以不能“自然”。人类远离了自然，你要怎么样回归无为？老庄是这么两个概念。大家知道“自然”怎么解释吗？肯定不是咱们现在“大自然”这个概念。什么叫自然？其实从文字上解释非常简单，“自”就是“自己’，庄子“自己”这个词是文言文，这个“自己”不是咱们所说的人自己，是说的咱们最本来那个“本我”，那个“真我”，是我们的本然之性，本来的“道”，那个是“自己”，就是你最本来那个地方。“然”是什么？“然也”。那个“然也”是什么？就是“那个样子”，“那个样子”什么样子？就是我刚才说的庄子很拗口的话：什么样子？就那个样子。那是什么样子？为什么那个样子？本来就那个样子？为什么本来就那个样子？他本来本来就那个样子，你为什么要问他为什么是那个样子。是不是？他本来就那样，如果你问他为什么那个样子，说明你不自然了，你远离了自然，你不认识自然了，你不认识本性了。你把根本忘记了，你走到末端去了，所以你才问那个本来的东西为什么是那个样子。所以圣道就是立足于这一点，站在人和天地万物最本来的那个特点上，才能和谐相处。我们说“天人合一”，谁跟谁合？人和天地万物形状千差万别，合得了吗？那个“合”，就是自然特性，人的道性，万物的道性，天然的道性，它们是不发生冲突的。所以我们首先在人类这个范围当中，尊重人类的自然本性，那么也就尊重万物的自然本性，也就是说尊重天道。天道万物的本性和人的本性和谐相处，这样这个天下世界才和谐，才是我们人类最太平，最祥和的人间。所以“天人合一”不是说我们形状相合。庄子说：“天地与我为一，万物与我并生”，“与天地精神相往来”。它说的是人的形体吗！有人说，庄子是浪漫主义，他是浪漫吗？他说的是道，说的不是人的形态，他说的是我们的道和天地的道。我们的道性，天地道性，万物道性，它们“相往来”，这个“相往来”是整个天地万物，天地阴阳就顺了；天地阴阳一顺，万物也就顺了，所以天地间才是一片祥和的景象，不是指有形的。用另一句话说，道家这个思想重视的是“形而上者谓之道”的无形部分，它也说“形而下谓之器”的有形有相部分，但是不把这个作为重要部分，而是最终归到无形的灵性世界。所以说咱们中国的传统教育它是圣道教育，是教化，是圣道教化，王道教化，王道管理天下，圣道是根本，王道用圣道治理天下，是这么一个文化。
今天我讲的这个内容，可能你们大家在哪里都没见到过。这个我首先告诉大家，我绝对不是研究。从九十年代到离开北京到山里去，我一路从研究撤离，告别了研究这条路，就是要走传统的路。当然我不敢说我是什么“修道”掌握圣人思想。但是我敢说自己是一个学生，我离圣人差十万八千里，但我是爬山的，我走的路子和研究完全不是一回事。我再举一句话：“老子不出户知天下，不窥如见天道”。他不是让你怎么样去“有为”，去认识万物。那个“爬山”是什么？我们传统上讲的，经典上说的都是这种，就是在像斗一样大的小房子里头就知道天下。怎么知道天下？先怎么找到自己的本性，找到自己的道路，就通了万物的道；通了万物的道，也就知道“天道”，这个叫“不出户知天下”。它是与无形的道相合，天人合一，万物合一。所以走研究的路就是障碍。这是真理，这是我真切的体会，因为我走的是这个路。你研究得越深，离道可能就越远，因为这是障碍道路。所以老子为什么说“为学日益，为道日损”。你“为学”可以掌握学问，知道我们是用我们的感官，用聪明之道来知道“形而下者谓之器”的部分，“为道之损”，要赶紧把障碍丢掉，所以修道人一本书都不带，什么都放下，世间一切与我没有关系。“悟道”，不是用心琢磨道，“悟道”能悟形而上的部分，“研究道”只能研究形而下部分，这就是中国传统文化的认识方法两个世界：一个形而上，一个形而下；一个是虚无世界，一个是物质世界；一个是道，一个是器；老子叫做“无”和“有”。我今天就说到这里，谢谢大家。
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