庄子逍遥游中的人生观
庄子逍遥游的思想是经过几千年的文化积淀所留下来的瑰宝，是庄子思想的核心，其中包含着道家的忘自我、轻名利、达到真正逍遥的人生观，是一种以出世的精神生活于现实世界的人生观。
（一）正视“有待”和“积厚”的人生观
有待是指有所依赖，有所对待，是指人的某种愿望、要求受到一定主客观条件的限制。大鹏徙于南冥，扶摇而上九万里，因其要等海动而生风，才能水击三千里，达其目的，所以大鹏不是真正的逍遥。庄子要借大鹏表达对人生的看法，只要有所凭借就不能达到无所依赖，要放下有待追求无待，才是真正的逍遥。庄子认为，不是外物的客观条件和必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识，自己的思想束缚了自己。要以一种心灵无待的心态去生活，心自由了，那么自己的世界也就自由了，就可以做一个随时起飞的大鹏了。 积厚的人生观是在“有待”背后隐藏着的，逍遥游在提倡无待的同时也在阐述另一种思想，借有待而飞的前提是已积厚，不然即便已有所待，仍无法达到目的。例如，在很少的水上放一个杯子就会黏住，放一片小草的叶子则能当做小船在上面漂浮是因其水薄。鲲化鹏能在北海上飞翔是因其水厚，这两个寓言故事都阐释了积厚的思想。想要将大如鲲之志存于心中就必须积厚，也就是说只有具大因、居大处，才能证大果翔大路。一个人要不断地追求学识的丰富，底蕴的增长。
（二）要摆脱功名利禄而“游”的人生观
《秋水》中写了这样一个故事，庄子在濮水垂钓，楚王使大夫两
人来请庄子，庄子持杆不顾，告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”庄子把功名利禄看作是对“游”的限制。“神人无功，圣人无名”，修养达到神化不测境界的人无求于功，有道学问的圣人无意于名。如藐姑神人利泽遐敷，年丰物阜，而不见其功。如唐尧那样荡荡乎有极大的功劳而民无能名焉。泯大功、隐大名是价值实现的最高境界，将做那些能够为别人、社会谋福利的事情当做是生命本来应该有的一部分，而不是获得名利的工具。呈现出轻名贱利的人生观和价值观。
（三）游大道——顺其自然的逍遥游
列子御风而行，犹有所待，不是真正的逍遥，只有做到乘天地之正，而御六气之变才是真正的逍遥，这里展现的是一种顺其自然的人生观。人生免不了有阻碍、挫折、得到和失去，太过看重这些就会有欲望，列子御风而行是因其想要日行千里，因而有待于方术，把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，才是人真正应拥有的人生态度。
（四）“忘大我”的人生观
“无己”是逍遥游中的人生观的最高境界，很多人简单的把“忘大我”理解为消极的出世的人生观，本文更倾向其积极性。从大的方面说，有“我”是无法“泯大功，隐大名”的直接原因，无法忘我因而有所追求，也就有了功名利禄，悲欢喜丧的心态，忘记小我是升华到大我的根本途径，这是一种伟人的心态，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，从而把为世界上的一切人、事服务当做自己本
就应该做的。从小的方面说，人即已忘我，便神人、圣人、至人，因此也就没有了有用无用之分，有用无用原本就只是一种看法。大瓠被惠子视之无用是因为惠子没有发现大瓠的真正价值，大椿无用因可享尽天年。放宽思维，无用即为有用，有用也可视之无用。庄子的哲学是生命哲学，重视生命本身的价值，忘记自身存在的价值才可以让生命的价值完全的体现。以一种超然的人生观生存便是至人无己，这也就是逍遥游所体现的人生观的核心。
庄子逍遥游中的人生观
庄子逍遥游的思想是经过几千年的文化积淀所留下来的瑰宝，是庄子思想的核心，其中包含着道家的忘自我、轻名利、达到真正逍遥的人生观，是一种以出世的精神生活于现实世界的人生观。
（一）正视“有待”和“积厚”的人生观
有待是指有所依赖，有所对待，是指人的某种愿望、要求受到一定主客观条件的限制。大鹏徙于南冥，扶摇而上九万里，因其要等海动而生风，才能水击三千里，达其目的，所以大鹏不是真正的逍遥。庄子要借大鹏表达对人生的看法，只要有所凭借就不能达到无所依赖，要放下有待追求无待，才是真正的逍遥。庄子认为，不是外物的客观条件和必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识，自己的思想束缚了自己。要以一种心灵无待的心态去生活，心自由了，那么自己的世界也就自由了，就可以做一个随时起飞的大鹏了。 积厚的人生观是在“有待”背后隐藏着的，逍遥游在提倡无待的同时也在阐述另一种思想，借有待而飞的前提是已积厚，不然即便已有所待，仍无法达到目的。例如，在很少的水上放一个杯子就会黏住，放一片小草的叶子则能当做小船在上面漂浮是因其水薄。鲲化鹏能在北海上飞翔是因其水厚，这两个寓言故事都阐释了积厚的思想。想要将大如鲲之志存于心中就必须积厚，也就是说只有具大因、居大处，才能证大果翔大路。一个人要不断地追求学识的丰富，底蕴的增长。
（二）要摆脱功名利禄而“游”的人生观
《秋水》中写了这样一个故事，庄子在濮水垂钓，楚王使大夫两
人来请庄子，庄子持杆不顾，告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”庄子把功名利禄看作是对“游”的限制。“神人无功，圣人无名”，修养达到神化不测境界的人无求于功，有道学问的圣人无意于名。如藐姑神人利泽遐敷，年丰物阜，而不见其功。如唐尧那样荡荡乎有极大的功劳而民无能名焉。泯大功、隐大名是价值实现的最高境界，将做那些能够为别人、社会谋福利的事情当做是生命本来应该有的一部分，而不是获得名利的工具。呈现出轻名贱利的人生观和价值观。
（三）游大道——顺其自然的逍遥游
列子御风而行，犹有所待，不是真正的逍遥，只有做到乘天地之正，而御六气之变才是真正的逍遥，这里展现的是一种顺其自然的人生观。人生免不了有阻碍、挫折、得到和失去，太过看重这些就会有欲望，列子御风而行是因其想要日行千里，因而有待于方术，把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，才是人真正应拥有的人生态度。
（四）“忘大我”的人生观
“无己”是逍遥游中的人生观的最高境界，很多人简单的把“忘大我”理解为消极的出世的人生观，本文更倾向其积极性。从大的方面说，有“我”是无法“泯大功，隐大名”的直接原因，无法忘我因而有所追求，也就有了功名利禄，悲欢喜丧的心态，忘记小我是升华到大我的根本途径，这是一种伟人的心态，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，从而把为世界上的一切人、事服务当做自己本
就应该做的。从小的方面说，人即已忘我，便神人、圣人、至人，因此也就没有了有用无用之分，有用无用原本就只是一种看法。大瓠被惠子视之无用是因为惠子没有发现大瓠的真正价值，大椿无用因可享尽天年。放宽思维，无用即为有用，有用也可视之无用。庄子的哲学是生命哲学，重视生命本身的价值，忘记自身存在的价值才可以让生命的价值完全的体现。以一种超然的人生观生存便是至人无己，这也就是逍遥游所体现的人生观的核心。