孔子与老子 孔子从没有想到要开创一个学派，但实际上却成为儒家学派的创始人。道家尊老子为祖师爷，并宣称孔子年轻时曾到东周洛阳问礼于老子。言外之意，孔子是老子的学生，儒学不及道家学问精深。正如后世佛、道相争时，道教徒故伎重演，杜撰出《老子化胡经》，来贬低佛教。 儒家推崇尧舜，如孟子道性善，言必称尧舜。儒家对于尧舜以上的历史存而不论，道家要超越儒家，就追溯到历史更久远的轩辕黄帝。在儒家，最高的仁德与智慧的统一，就是“圣”。而道家主张超凡入圣达真，在道家的谱系中，圣人之上还有至人与真人。
儒家以天或天命为本原，“天”至大无外，无所不包。“天”与“道”的关系如董仲舒所言：“道之大原出于天，天不变，道亦不变”。道家则屋上架屋，在“天”之上虚构一个“道”作为世界的本原，“道”凌驾于“天”，如“有物混成，先天地生”；“天法道，道法自然”；“道生一”，而“天得一以清”。
从这几方面均可以看到道、儒相争的痕迹。儒大而正，中立而不倚，并没有与道家相争。相反，道家则是从攀援儒家、批判儒家起家。从思想史的发展脉络来看，与孔子同时代是否有老子其人，无关紧要。但《老子》一书必定是后世道家门徒陆续编撰修改而成，以至于流传至今版本众多，莫衷一是。连道家学派的实际开创者，战国时代稍早于孟子的杨朱，恐怕也没有读过《老子》。如果把儒家学派比作埋头
写作的作家，道家则如网络时代靠批人出名的文学评论家。孔子祖述尧舜，宪章文武，当然是先有儒家，而后有道家。
一般以为道家主张“无为”“道法自然”，而儒家的纲常名教是对人性的束缚，以至于魏晋时曾发生“名教”与“自然”的争论。其实《论语》中就阐发了“无为而治”的思想，子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。对所谓“道法自然”思想阐述最精微的就是《中庸》，“无为”“率性”的思想贯穿于《中庸》全篇，应该说，《老子》中“道法自然”的思想取自《中庸》。
如果再对比阅读《老子》与《中庸》，两者有好几处在论述的文字形式上也非常接近：
《中庸》曰：“君子之道，辟如行远必自迩，譬如登高必自卑”；老子曰：“千里之行，始于足下”。《中庸》曰“不见而章，不动而变，无为而成”；老子曰：“不行而知，不见而明，不为而成”。《中庸》曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也”；《老子》曰：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。《中庸》曰：“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗”；《老子》曰“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”。
《中庸》义理精微，且自成体系，凡文字近似的几处，《老子》说理均不及《中庸》。从文本上也可以看出《老子》袭取《中庸》的迹象，《老子》在编撰成书过程中受《中庸》的影响巨大。
《老子》一书赞扬水之盛德，主张用柔、示弱，以柔弱胜刚强。而《中庸》却把自强不息与厚德载物完美统一起来：“宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也”。《老子》曰：“反者道之动，弱者道之用”。但“反”在《中庸》只是“其次致曲”，或曰“诚之者，人之道也”，“至诚”才是“尧舜性之”的率性功夫。并且“反”的结果有“反身而诚”与“反诸身不诚”两种可能。老子大约只在“反”的过程中，而没有实现反身而“诚”，故只偏爱柔弱而鄙视刚强。
孔子与老子 孔子从没有想到要开创一个学派，但实际上却成为儒家学派的创始人。道家尊老子为祖师爷，并宣称孔子年轻时曾到东周洛阳问礼于老子。言外之意，孔子是老子的学生，儒学不及道家学问精深。正如后世佛、道相争时，道教徒故伎重演，杜撰出《老子化胡经》，来贬低佛教。 儒家推崇尧舜，如孟子道性善，言必称尧舜。儒家对于尧舜以上的历史存而不论，道家要超越儒家，就追溯到历史更久远的轩辕黄帝。在儒家，最高的仁德与智慧的统一，就是“圣”。而道家主张超凡入圣达真，在道家的谱系中，圣人之上还有至人与真人。
儒家以天或天命为本原，“天”至大无外，无所不包。“天”与“道”的关系如董仲舒所言：“道之大原出于天，天不变，道亦不变”。道家则屋上架屋，在“天”之上虚构一个“道”作为世界的本原，“道”凌驾于“天”，如“有物混成，先天地生”；“天法道，道法自然”；“道生一”，而“天得一以清”。
从这几方面均可以看到道、儒相争的痕迹。儒大而正，中立而不倚，并没有与道家相争。相反，道家则是从攀援儒家、批判儒家起家。从思想史的发展脉络来看，与孔子同时代是否有老子其人，无关紧要。但《老子》一书必定是后世道家门徒陆续编撰修改而成，以至于流传至今版本众多，莫衷一是。连道家学派的实际开创者，战国时代稍早于孟子的杨朱，恐怕也没有读过《老子》。如果把儒家学派比作埋头
写作的作家，道家则如网络时代靠批人出名的文学评论家。孔子祖述尧舜，宪章文武，当然是先有儒家，而后有道家。
一般以为道家主张“无为”“道法自然”，而儒家的纲常名教是对人性的束缚，以至于魏晋时曾发生“名教”与“自然”的争论。其实《论语》中就阐发了“无为而治”的思想，子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。对所谓“道法自然”思想阐述最精微的就是《中庸》，“无为”“率性”的思想贯穿于《中庸》全篇，应该说，《老子》中“道法自然”的思想取自《中庸》。
如果再对比阅读《老子》与《中庸》，两者有好几处在论述的文字形式上也非常接近：
《中庸》曰：“君子之道，辟如行远必自迩，譬如登高必自卑”；老子曰：“千里之行，始于足下”。《中庸》曰“不见而章，不动而变，无为而成”；老子曰：“不行而知，不见而明，不为而成”。《中庸》曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也”；《老子》曰：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。《中庸》曰：“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗”；《老子》曰“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”。
《中庸》义理精微，且自成体系，凡文字近似的几处，《老子》说理均不及《中庸》。从文本上也可以看出《老子》袭取《中庸》的迹象，《老子》在编撰成书过程中受《中庸》的影响巨大。
《老子》一书赞扬水之盛德，主张用柔、示弱，以柔弱胜刚强。而《中庸》却把自强不息与厚德载物完美统一起来：“宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也”。《老子》曰：“反者道之动，弱者道之用”。但“反”在《中庸》只是“其次致曲”，或曰“诚之者，人之道也”，“至诚”才是“尧舜性之”的率性功夫。并且“反”的结果有“反身而诚”与“反诸身不诚”两种可能。老子大约只在“反”的过程中，而没有实现反身而“诚”，故只偏爱柔弱而鄙视刚强。