【77】问：“‘颜子没而圣学亡’[1]，此语不能无疑。”先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观喟然一叹可见[2]。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人？学者须思之[3]。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王望道未见意[4]。望道未见，乃是真见[5]。颜子没，而圣学之正脉遂不尽传矣。” 注释：
[1] 王阳明《送甘泉序》：“颜子没而圣人之学亡”。
[2] 《论语·子罕》 颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已”。
[3] 《传习录》9条 ：“‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’”。
《传习录》26条 ：“知者行之始，行者知之成，圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”
《传习录》36条 ：“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
《传习录》255条 ：“今日良知见在如此，只随今日所知，扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知，扩充到底，如此方是精一功夫”。
[4] 《孟子·离娄下》： “禹恶旨酒而好善言；汤执中，立贤无方；文王视民如伤，望道而未之见”。
[5] 《传习录》294条：乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父”。鸣治愕然请问。先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈”。 疏解：
“约之以礼”之“约”，与“守约而施博者，善道也”之“约”同义。“礼者，理也”，“约礼”即“克己复礼为仁”。博学于文是“道问学”，约之以礼乃“尊德性”，《中庸》所谓“成己，仁也；成物，知也”。“博文约礼，如何是善诱人？学者须思之”。在《传习录》9条，阳明先生其实给出了答案：“‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’”。《传习录》25条又曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也”。博文约礼是“精一功夫”，故曰“夫子循循然善诱人”。“精一功夫”自然是“息有养，瞬有存，此
心惺惺明明，天理无一息间断”，故曰“欲罢不能”。“欲罢不能”又与“仰之弥高，钻之弥坚”相呼应，孟子所谓“必有事焉”。
佛家宣扬入不二法门，主张“心若不异，万法一如”。后世学者往往被其所误导，喜同厌异，喜合厌离，以为一有分别就是著相，就是无明。孔子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”。颜子曰：“博我以文，约我以礼，欲罢不能”。以佛家不二法门审视儒家心性修养功夫，既然区分“博文”与“约礼”两个环节，则落入第二义，功夫不究竟。阳明曰：“大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间”。佛家说虚无，儒家“主一”。但“无”如不归于“一”，就是断灭见。佛家以入不二法门为究竟，儒家则主张惟精惟一。但如果没有惟精功夫，“不二”就是虚幻的。何为中道？惟精惟一，允执厥中。
《中庸》曰“诚者物之终始”，如果不说一个终、始，则不能有变化与生成。不能“生物不测”，“诚”作为“为物不贰”也虚幻而不实。“惟精是惟一功夫”，没有“惟精”，何谈“惟一”？“至诚无息，不息则久”，至诚为“惟一”，无息为“惟精”。颜子“具体而微”，“具体”是“惟一”，“微”为“惟精”。阳明曰“知者行之始，行者知之成”，虽区分知与行、终与始，但不是落入第二义，而是“惟精”。没有“二”或“多”，就无所谓“精”，“惟精”表现为交养互发、知行并进。这本是“惟一”之功夫，故阳明曰：“圣学只一个功夫，知行不可分作两事”。同样，“今日良知见在如此，只随今日所知，扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知，扩充到底”，似乎是主张先知而后行，但这不是刘蕺山所谓渐教，而是“精一功夫”。
“颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王望道未见意，望道未见，乃是真见”。阳明在《传习录》294条说，“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈”。这可看做是对孟子“文王视民如伤，望道而未之见”一句进行诠释。“舜常自以为大不孝”，“文王视民如伤”，如《中庸》所谓“戒慎恐惧” ，阳明曰，“尧舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，皆敬畏之谓也”。“望道而未之见”是“有若无，实若虚”，或曰“亡而为有，虚而为盈”。“望道而未之见”，故能自强不息、日新不已，所谓“日新之谓盛德”。
【77】问：“‘颜子没而圣学亡’[1]，此语不能无疑。”先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观喟然一叹可见[2]。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人？学者须思之[3]。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王望道未见意[4]。望道未见，乃是真见[5]。颜子没，而圣学之正脉遂不尽传矣。” 注释：
[1] 王阳明《送甘泉序》：“颜子没而圣人之学亡”。
[2] 《论语·子罕》 颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已”。
[3] 《传习录》9条 ：“‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’”。
《传习录》26条 ：“知者行之始，行者知之成，圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”
《传习录》36条 ：“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
《传习录》255条 ：“今日良知见在如此，只随今日所知，扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知，扩充到底，如此方是精一功夫”。
[4] 《孟子·离娄下》： “禹恶旨酒而好善言；汤执中，立贤无方；文王视民如伤，望道而未之见”。
[5] 《传习录》294条：乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父”。鸣治愕然请问。先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈”。 疏解：
“约之以礼”之“约”，与“守约而施博者，善道也”之“约”同义。“礼者，理也”，“约礼”即“克己复礼为仁”。博学于文是“道问学”，约之以礼乃“尊德性”，《中庸》所谓“成己，仁也；成物，知也”。“博文约礼，如何是善诱人？学者须思之”。在《传习录》9条，阳明先生其实给出了答案：“‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’”。《传习录》25条又曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也”。博文约礼是“精一功夫”，故曰“夫子循循然善诱人”。“精一功夫”自然是“息有养，瞬有存，此
心惺惺明明，天理无一息间断”，故曰“欲罢不能”。“欲罢不能”又与“仰之弥高，钻之弥坚”相呼应，孟子所谓“必有事焉”。
佛家宣扬入不二法门，主张“心若不异，万法一如”。后世学者往往被其所误导，喜同厌异，喜合厌离，以为一有分别就是著相，就是无明。孔子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”。颜子曰：“博我以文，约我以礼，欲罢不能”。以佛家不二法门审视儒家心性修养功夫，既然区分“博文”与“约礼”两个环节，则落入第二义，功夫不究竟。阳明曰：“大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间”。佛家说虚无，儒家“主一”。但“无”如不归于“一”，就是断灭见。佛家以入不二法门为究竟，儒家则主张惟精惟一。但如果没有惟精功夫，“不二”就是虚幻的。何为中道？惟精惟一，允执厥中。
《中庸》曰“诚者物之终始”，如果不说一个终、始，则不能有变化与生成。不能“生物不测”，“诚”作为“为物不贰”也虚幻而不实。“惟精是惟一功夫”，没有“惟精”，何谈“惟一”？“至诚无息，不息则久”，至诚为“惟一”，无息为“惟精”。颜子“具体而微”，“具体”是“惟一”，“微”为“惟精”。阳明曰“知者行之始，行者知之成”，虽区分知与行、终与始，但不是落入第二义，而是“惟精”。没有“二”或“多”，就无所谓“精”，“惟精”表现为交养互发、知行并进。这本是“惟一”之功夫，故阳明曰：“圣学只一个功夫，知行不可分作两事”。同样，“今日良知见在如此，只随今日所知，扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知，扩充到底”，似乎是主张先知而后行，但这不是刘蕺山所谓渐教，而是“精一功夫”。
“颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王望道未见意，望道未见，乃是真见”。阳明在《传习录》294条说，“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈”。这可看做是对孟子“文王视民如伤，望道而未之见”一句进行诠释。“舜常自以为大不孝”，“文王视民如伤”，如《中庸》所谓“戒慎恐惧” ，阳明曰，“尧舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，皆敬畏之谓也”。“望道而未之见”是“有若无，实若虚”，或曰“亡而为有，虚而为盈”。“望道而未之见”，故能自强不息、日新不已，所谓“日新之谓盛德”。