杨赛 中国音乐美学原范畴研究 八 庄子至乐天乐论三
三 非“非乐”
“非乐”是墨子针对儒家的礼乐提出来的一个原范畴 []，与庄子对儒家礼乐的批判有所不同。郭沫若(1892-1978)说：“墨家是主张‘非乐’的，但他并不是认为‘乐（岳）不乐（洛）’，而是认为费财力、物力、人力。老百姓既不能享受，贵族们也不要享受。……道家也是主张非乐的，但他们更进了一步，并不是因为乐不合实利，而是因为乐根本有害。老百姓们不能享受正好，贵族们尤其不应该享受。……这两派的主张，从社会的意义上来说，都可算是对于贵族享受的反对。但从学理上来说，两家都是主张去情欲的，故尔对于情欲的享受也就同样地反对了。所不同的只是墨家主张强力疾作，道家主张恬淡无为，墨家是蒙着头脑苦干，道家是闭着眼睛空想。”[](pp.6-7)（郭沫若 1943）庄子说：“彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。”（《庄子·胠箧》）[6](p260)庄、墨之间的学术分歧，还可以作更系统的考察。
首先，庄子认为，墨子的非乐、节用违背天下人的志愿，不便于整个社会的治理。
黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。（《庄子·天下》）[6](p863)
庄子认为先王的乐与礼并不能达到预期的效果，但也要顺其自然，墨子非乐、节用等学说似乎有些过分。张岱年先生说：“墨子非命非乐之说亦严重违反了传统的社会心理。‘生不歌、死无服’，‘其生也勤，其死也薄’（《庄子·天下篇》）一般人是难以遵行的，这也是墨学中绝的部分原因。” [](p220)（张岱年 1989）庄子他批判墨子“毁古之礼乐”。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急；古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》，生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。(《庄子·天下》)[6](p862)
其次，对于儒、墨之争，庄子的态度是“齐是非”。
故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。（《庄子·齐物论》）[6](p50)
庄子对于儒、墨的态度是一致的，都持全面批判的立场。
削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。（《庄子·胠箧》）[6](pp.259-260)
夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。噫，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！（《庄子·在宥》）[6](pp.273-274)
禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。（《庄子·天运》）[6](p383)
此外，庄子还受到墨子的启发，认为礼乐违背了社会自然分工的原则。
同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人处其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎！（《庄子·渔父》）[6](p817
杨赛 中国音乐美学原范畴研究 八 庄子至乐天乐论三
三 非“非乐”
“非乐”是墨子针对儒家的礼乐提出来的一个原范畴 []，与庄子对儒家礼乐的批判有所不同。郭沫若(1892-1978)说：“墨家是主张‘非乐’的，但他并不是认为‘乐（岳）不乐（洛）’，而是认为费财力、物力、人力。老百姓既不能享受，贵族们也不要享受。……道家也是主张非乐的，但他们更进了一步，并不是因为乐不合实利，而是因为乐根本有害。老百姓们不能享受正好，贵族们尤其不应该享受。……这两派的主张，从社会的意义上来说，都可算是对于贵族享受的反对。但从学理上来说，两家都是主张去情欲的，故尔对于情欲的享受也就同样地反对了。所不同的只是墨家主张强力疾作，道家主张恬淡无为，墨家是蒙着头脑苦干，道家是闭着眼睛空想。”[](pp.6-7)（郭沫若 1943）庄子说：“彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。”（《庄子·胠箧》）[6](p260)庄、墨之间的学术分歧，还可以作更系统的考察。
首先，庄子认为，墨子的非乐、节用违背天下人的志愿，不便于整个社会的治理。
黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。（《庄子·天下》）[6](p863)
庄子认为先王的乐与礼并不能达到预期的效果，但也要顺其自然，墨子非乐、节用等学说似乎有些过分。张岱年先生说：“墨子非命非乐之说亦严重违反了传统的社会心理。‘生不歌、死无服’，‘其生也勤，其死也薄’（《庄子·天下篇》）一般人是难以遵行的，这也是墨学中绝的部分原因。” [](p220)（张岱年 1989）庄子他批判墨子“毁古之礼乐”。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急；古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》，生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。(《庄子·天下》)[6](p862)
其次，对于儒、墨之争，庄子的态度是“齐是非”。
故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。（《庄子·齐物论》）[6](p50)
庄子对于儒、墨的态度是一致的，都持全面批判的立场。
削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。（《庄子·胠箧》）[6](pp.259-260)
夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。噫，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！（《庄子·在宥》）[6](pp.273-274)
禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。（《庄子·天运》）[6](p383)
此外，庄子还受到墨子的启发，认为礼乐违背了社会自然分工的原则。
同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人处其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎！（《庄子·渔父》）[6](p817