原标题：《易传》——儒家的玄思
现代新儒家代表人物牟宗三先生
《易传》是解释《易经》的，解释要相应，解释得对与不对，要看相应与否。了解一个东西一定要相应，假若你要了解科学，那么你要对科学的本性有相应的体会，假若你要了解哲学，那么你要对哲学的本性有相应的体会。不相应就是外行，一说话就错。
《易传》就是十翼，十翼不必是孔子所作，但十翼出之于孔门，当无可疑。《易传》成一套玄思，代表孔门义理，这是确定的。为什么说十翼之传是孔门义理？这表示十翼之玄思是儒家的玄思，儒家的玄思与道家的玄思不同，不是同一个系统。
什么叫做“玄思”呢？“玄”这个字根据中国本有的意思，就是《道德经》所云：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“玄”是中国本有的一个名词，见之于《道德经》，儒家没有这个名词，但儒家有儒家的玄思，儒家的玄思通过《易传》了解。
人的思考进至玄思的时候，境界就很高了。初步的思考是逻辑的思考，逻辑的思考是平常的思考，并不玄。玄思的境界一定比逻辑思考高，依《道德经》言玄之意义，其层次在逻辑思考之上。在中国传统里，魏晋以后的玄学是最高的学问。“玄学”这个名词不是民国初期科玄论战出现的新名词，这个名词在南北朝的时候就有。南北朝经过魏晋的玄学，到佛教传过来，天台宗智者大师把玄学看作人类最高的学问。
民国初年，科学派与玄学派论战，骂玄学派“玄学鬼”，这是古今人不相契。古人认为科学没有什么了不起，现代人崇拜科学是功利主义的观点，不是智慧的观点。照佛教讲，科学是俗谛，科学是真理，但只是俗世的真理，世俗的真理境界不是很高，普通任何一个人都可以做到。科学是最普遍的，而且实用，有效，这就是功利主义。譬如说，西医是科学的，西医有效。但你不能说中医一定无效，现在大家为什么都不相信中医呢？严格讲，中医境界层次比西医高，好中医难得，中国人称好的中医师称“神医”。西医很简单，人有physical body一面，西医就在这方面发挥功能，所以它有效。但是，人不单是一个动物，人不单有physical body一面，人还有精神生命的一面。中医治病既承认人有肉体，但不把人只当一个肉体看。所以中医境界高，难就难在你看得准不准。
世俗的真理一定要对着物理对象而立说。因为人有一个身体，假如你没有肉体，西医就无效了。宗教家相信灵魂不灭，当你的灵魂上天堂享福的时候，你就用不上西医了。没有了肉体，西医就没有了。超过俗谛而进至高一层次的境界，佛教称之为“真谛”。佛教讲真俗二谛，谛是真理，真理有“真的真理”与“世俗的真理”之分。对于俗谛而言，真谛可名之曰“超越的真理”（transcendental truth）。
《道德经》言“玄”有一定意义。《道德经》云：“此两者，同出而异名，同谓之玄。”“此两者”指什么讲？指“无”、“有”讲，无、有根源上是同一的，就是同一个根源，“同”的意思是original same。“出”是分化出来的意思，分化出来才有不同的表现，有不同表现就有两个不同的名词，分别的说才有不同的名词。有、无是道的双重性，最根本的是无，发生作用就是有。“异名”就是一方面说无，一方面说有。“同谓之玄”的同根据“此两者同”之同而来，意思是“有”与“无”同一个根源，浑然为一，故谓之“玄”。
从“异名”的立场讲，有是有，无是无。“有是有，无是无”这两句话不玄。黑是黑，白是白，这种说法在逻辑思考上是同一律的思考。有是有，无是无，就是同一律，同一律就函着矛盾律，就函着说一个东西不能同时是a，又不是a。所以，凡是我们思考遵守同一律的，统统是逻辑的思考，逻辑的思考是确定的，并不玄。故此，老子说：“同谓之玄”，这不是就分化出来之后的异名说的，而是就根源的（original）浑然为一说的。有、无者浑然为一，这个很难懂，这就是玄。
为什么说“同谓之玄”呢？这个地方就要靠理解。讲思想，讲哲学，不能先靠训诂。这个“同”不是a=a中的同，a=a是自身同一。“同谓之玄”之同是根源上浑同的意思。如果就两者“异名”说，那么有是有，无是无；但是，就同一根源说，你不能那么清楚地说有是有，无是无。这就是说，道有双重性，你要依照道的本性讲，你要体会道的本性。从根源的浑同方面看，首先说它无，但它又不一定无，它无而非无，它有有的一面，但有而非有。你从道的两面看它，它不是异名。
世间的东西，黑是黑的，白是白的，这不能乱，科学的真理是逻辑的真理，不能乱。但是，你思维道就不一定要遵守同一律，你要说它无，它无而非无，你要说它有，它又有而非有，这就是玄呀！西方人说玩弄字眼（games of words），这是不是玩弄字眼呢？这种来回转的道理，你要能彻底了解才成。
为什么说无而非无呢？平常这样说不通的，这是自相矛盾的。在逻辑上不能说a=—a。“无而非无，有而非有”，这种话来回转圈子，科学里没有这种话，逻辑里没有这种话。假如你以科学作标准，你可以骂“玄学鬼”。无而非无，当该是有，但他又说有而非有，这就是玄。为什么要这样讲呢？这就需要了解，需要体会。玄思比一般的逻辑思考高一层，比科学真理高一层。玄是深奥的意思。天地玄黄，玄者黑也。水本来很清，一点不黑，为什么看起来黑呢？因为深嘛。清浅之水没有什么深奥，清浅如水坏处就是肤浅。清浅的标准是什么呢？胡适之就是典型的清浅如水。王船山说：“害莫大于肤浅。”此言痛切之至。一般人就是贪图一时的清楚明白。
玄不是坏的意思，现代人从功利主义的立场崇拜科学，不了解玄学，讥笑“玄学鬼”，这是现代人的浅陋。现代人没有出息，不但自己没有出息，而且祸及子孙。天台宗智者大师就肯定玄学是人类最高的学问，一直到唐朝还是如此。“五四”以后中国人忘掉了，现代人崇拜科学崇拜得那么厉害，如何能懂玄学？！
魏晋人讲玄学有三玄：《老子》、《庄子》、《易经》。所以《易经》是一玄。《易传》是解释《易经》的，它代表孔门义理，儒家的玄思就表现在《易传》。这是中国人原有的东西，这种思考，这种义理跟讲“白是白的”不同。讲名物、名器要按数学、逻辑讲，按照数学可以计算得很清楚，按照逻辑可以明白地确定地表达出来。老子说：“两者同出”，它是无，但又是无而非无；它是有，它又是有而非有，这就是玄。这个时候，你不能像讲名物度数那样，可以用一定的概念把它说出来。可以用一定的概念，一定的名词把它说出来，这叫做可道之道。所以《道德经》说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”可道就是可以道说。有不可道的道就是不能够用一定的概念，一定的名词去说它，这就是不可道的道。
道是双重性的道，通过有、无了解，玄是有、无两者的浑同。这是道家对道的体会。至于道家有、无怎么讲，你们要读《老子》。讲哲学要一个概念一个概念地了解，都有一定的意义。儒家的玄思在《易传》。玄思是中国本有的老名词，西方人说思辨（speculative），但是以speculative解释中国哲学中的“玄思”，不是很准确，不很恰当。因为西方speculative意思很多。依照康德（Immanual Kant）的讲法，思辨的理性对着实践的理性讲。康德在《纯粹理性之批判》一书中说，我们思考灵魂不灭、自由意志、上帝存在，这三者皆没有经验的根据，没有事实来证明，因此是纯粹思辨的，这是纯粹理性的思辨。依中国传统，肯定灵魂不灭，肯定自由意志，肯定上帝存在，都是属于玄思范围内的义理。玄思范围内的义理又名之曰“形而上的义理”，这是中国原有的意思，这也很清楚，很确定的。但西方人言speculative则很广泛。
《易传》成一套儒家的玄思。为什么说“儒家的玄思”？这表示儒家的玄思跟道家的玄思不完全相合。刚才讲“无而非无，有而非有”，那是道家的玄思，“玄”字出自《道德经》，《道德经》的本义是如此。我们讲《易传》，《易传》代表的是儒家义理，不必依照《道德经》的方式讲，体会不一样。当初我读《易经》，根据的是朱子的注，朱子之前，王弼的注称之古注。唐朝《十三经注疏》，《易经》是王弼注的，到朱子出来重注四书五经。王弼是按照道家的玄理来解释《易经》的，他的解释也是玄理，但你能说那是儒家的玄思吗？王弼依据道家的玄理注《易》，他那个注就不对了，不相应嘛。王弼的头脑根本是老子《道德经》的头脑，他注乾卦彖、象、文言，统统不对，这是可以检查出来的。就像朱子注四书，因为不相应，很多地方出错。朱子的头脑不能理解孟子。你不要以为孟子很简单，一个思想家，一个义理系统，文字很简单，朱子就是不能了解。朱子的文字程度很高，但这没有用，他还是不能了解孟子，他注孟子重要的地方注得统统不对。也不是说朱子注完全错，一般的地方，朱子注还是对的，就是重要的地方，代表孟子精神的地方，他的注就出错。所以你的理解相应不相应很重要。朱子的头脑能够了解《大学》，了解《大学》，他的头脑很容易凑泊上去。但了解《论语》、《孟子》、《中庸》，朱子大体都不成的。这么简单的四书，朱子那么了不起的人物，了解孔夫子都出问题，最严重的是错解孟子，注《孟子》根本不相应。所以朱子自己也说，他那个注就是对《大学》读得透。其他的大概都有问题。能不能读透，是相应不相应的问题。
要认真读文献，读文献最重要是求了解，而了解要相应。不相应、不了解，不要瞎讲，没有会心讲什么东西呢？现在中国人对中国古典根本头脑不相应，为什么不相应？不是说现在中国人的聪明不够，因为现在中国人的头脑横撑竖架，生命不能顺适调畅。中国人本来很聪明，很明白事理，头脑清楚，事理通达。为什么现在中国人最糊涂，最不讲理？中国人是人类，人类就有共同的理性，为什么现在中国人不完全理性呢？因为你的生命为一套意识形态横撑竖架，生命不调畅，血脉不流通。所以柏杨说这个时代中国人是最丑陋的中国人。中国人为了这些意识形态把生命横撑竖架，理性不畅达，生命不调顺。我们现在讲《易传》，讲儒家的玄思，你讲这一套，相信天主教的人听不懂，这就是终极关怀的问题。信仰不同不能沟通，到最后，你讲那么些玄理完全没有用。我相信一个上帝就完了，你那些玄理都是胡说八道。信仰不同不能沟通，就是生命不顺畅，理性不畅达。所以生于这个时代，你们要好好读哲学，要好好读康德，读批判哲学，把你的理性调畅通顺。科学是科学，道德是道德，宗教是宗教，宗教里面有基督教，有佛教，道家，系统多端，不能说单单你上天堂，我们都下地狱。天天祈祷是一个方式，你认为天天祈祷好，你天天祈祷，我也不反对。但不要以为你的信仰是唯一的信仰，唯一的真理。道家是一个大的智慧方向，代表指导人的生命的一个方向；佛教也是一个生命的方向，儒家也是一个生命的方向。安排妥当，这些都可以交谈，可以沟通。
现在中国人不了解中国的智慧，本来是我们的老祖宗，现代中国人就不懂什么老祖宗，根本读不懂，好像隔万重山一样。不读中国书嘛！你看大学教育，那些先生讲都是洋文，哪一个读中国书呢？这是严重问题。现代人读中国书最不相应。洋人头脑很清楚，很逻辑，现代人能相应，容易读懂。
《易传》解释《易经》能相应，何以见得相应呢？因为《易传》把握到《易经》的基本观念，那就是“幾”这个观念。儒家的玄思从“幾”这个观念全部展开。你看“幾”这个观念于《易经》从哪个地方表现出来。《易传》提出“幾”这个观念来了解《易经》的道理，这个了解是相应的。何以见得是相应的呢？首先要读经文，了解卦、爻辞方面何以表示出幾这个观念。幾跟经哪一方面相应呢？不是凭空来的呀！为什么单单中国儒家喜欢讲“幾”这个观念？西方人没有这个观念，科学不讲这个观念，西方哲学里面也没有这个观念。那么，《易传》所说的“幾”是从哪一方面表现出来的呢？要解答这个问题就要读《易经》、读卦辞、爻辞。要了解卦辞、爻辞。要了解卦辞、爻辞，就要先了解卦象，卦象就是一个卦的结构。
儒家两部大经影响最大，一是《易经》，一是《春秋》三传。《易经》代表儒家玄思，《公羊传》代表《春秋》大义，《春秋》大义代表儒家的社会哲学、政治哲学、历史哲学。《易经》玄思代表儒家之理智的俊逸，《春秋》大义代表儒家之道德的庄严。《易经》代表儒家之理智的俊逸，表现在两方面：一是象数，一是义理。先了解象数方面卦爻的结构，从卦爻的结构表明《易经》有它本身的象数，“幾”的观念是从象数这方面启发出来的，易理不能离开象数。
《易经》本身的象数很简单，就是一个卦是怎样构成的。“初、上、九、六，二、三、四、五。八字命爻。”你了解“初、上、九、六，二、三、四、五”这八个字，你就可以了解卦的构造，这是《易经》本身的象数。象数是两个观念，象是象，数是数。象是主观地讲，是方法学的词语，用这个方法表示一个道理，是主观的。这个“象”表示象征的意思，跟西方“象征”的意思同。基督教以十字架表示耶稣的精神，这个十字架就是象征的表示。数代表客观的宇宙的知识，这个宇宙知识是数学的知识。数是客观地讲，代表客观的实在，代表宇宙的真实。《易经》重视数的观念，这种重视数的观念跟希腊自然哲学数论派的重数不一样，希腊数论派是西方式的自然哲学，《易经》从卦爻的结构所讲的象数是中国式的自然哲学。《易经》从象数所了解的自然变化，是中国式的自然哲学，跟希腊时代苏格拉底（Socrates）以前的自然哲学不一样，这都是客观的。可以讲得明白的，各有好处，可以恰当了解，讲得好都成一套学问。中国人没有理由自卑。
（本文原载牟宗三《周易哲学演讲录》，华东师范大学出版社2004年。）
原标题：《易传》——儒家的玄思
现代新儒家代表人物牟宗三先生
《易传》是解释《易经》的，解释要相应，解释得对与不对，要看相应与否。了解一个东西一定要相应，假若你要了解科学，那么你要对科学的本性有相应的体会，假若你要了解哲学，那么你要对哲学的本性有相应的体会。不相应就是外行，一说话就错。
《易传》就是十翼，十翼不必是孔子所作，但十翼出之于孔门，当无可疑。《易传》成一套玄思，代表孔门义理，这是确定的。为什么说十翼之传是孔门义理？这表示十翼之玄思是儒家的玄思，儒家的玄思与道家的玄思不同，不是同一个系统。
什么叫做“玄思”呢？“玄”这个字根据中国本有的意思，就是《道德经》所云：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“玄”是中国本有的一个名词，见之于《道德经》，儒家没有这个名词，但儒家有儒家的玄思，儒家的玄思通过《易传》了解。
人的思考进至玄思的时候，境界就很高了。初步的思考是逻辑的思考，逻辑的思考是平常的思考，并不玄。玄思的境界一定比逻辑思考高，依《道德经》言玄之意义，其层次在逻辑思考之上。在中国传统里，魏晋以后的玄学是最高的学问。“玄学”这个名词不是民国初期科玄论战出现的新名词，这个名词在南北朝的时候就有。南北朝经过魏晋的玄学，到佛教传过来，天台宗智者大师把玄学看作人类最高的学问。
民国初年，科学派与玄学派论战，骂玄学派“玄学鬼”，这是古今人不相契。古人认为科学没有什么了不起，现代人崇拜科学是功利主义的观点，不是智慧的观点。照佛教讲，科学是俗谛，科学是真理，但只是俗世的真理，世俗的真理境界不是很高，普通任何一个人都可以做到。科学是最普遍的，而且实用，有效，这就是功利主义。譬如说，西医是科学的，西医有效。但你不能说中医一定无效，现在大家为什么都不相信中医呢？严格讲，中医境界层次比西医高，好中医难得，中国人称好的中医师称“神医”。西医很简单，人有physical body一面，西医就在这方面发挥功能，所以它有效。但是，人不单是一个动物，人不单有physical body一面，人还有精神生命的一面。中医治病既承认人有肉体，但不把人只当一个肉体看。所以中医境界高，难就难在你看得准不准。
世俗的真理一定要对着物理对象而立说。因为人有一个身体，假如你没有肉体，西医就无效了。宗教家相信灵魂不灭，当你的灵魂上天堂享福的时候，你就用不上西医了。没有了肉体，西医就没有了。超过俗谛而进至高一层次的境界，佛教称之为“真谛”。佛教讲真俗二谛，谛是真理，真理有“真的真理”与“世俗的真理”之分。对于俗谛而言，真谛可名之曰“超越的真理”（transcendental truth）。
《道德经》言“玄”有一定意义。《道德经》云：“此两者，同出而异名，同谓之玄。”“此两者”指什么讲？指“无”、“有”讲，无、有根源上是同一的，就是同一个根源，“同”的意思是original same。“出”是分化出来的意思，分化出来才有不同的表现，有不同表现就有两个不同的名词，分别的说才有不同的名词。有、无是道的双重性，最根本的是无，发生作用就是有。“异名”就是一方面说无，一方面说有。“同谓之玄”的同根据“此两者同”之同而来，意思是“有”与“无”同一个根源，浑然为一，故谓之“玄”。
从“异名”的立场讲，有是有，无是无。“有是有，无是无”这两句话不玄。黑是黑，白是白，这种说法在逻辑思考上是同一律的思考。有是有，无是无，就是同一律，同一律就函着矛盾律，就函着说一个东西不能同时是a，又不是a。所以，凡是我们思考遵守同一律的，统统是逻辑的思考，逻辑的思考是确定的，并不玄。故此，老子说：“同谓之玄”，这不是就分化出来之后的异名说的，而是就根源的（original）浑然为一说的。有、无者浑然为一，这个很难懂，这就是玄。
为什么说“同谓之玄”呢？这个地方就要靠理解。讲思想，讲哲学，不能先靠训诂。这个“同”不是a=a中的同，a=a是自身同一。“同谓之玄”之同是根源上浑同的意思。如果就两者“异名”说，那么有是有，无是无；但是，就同一根源说，你不能那么清楚地说有是有，无是无。这就是说，道有双重性，你要依照道的本性讲，你要体会道的本性。从根源的浑同方面看，首先说它无，但它又不一定无，它无而非无，它有有的一面，但有而非有。你从道的两面看它，它不是异名。
世间的东西，黑是黑的，白是白的，这不能乱，科学的真理是逻辑的真理，不能乱。但是，你思维道就不一定要遵守同一律，你要说它无，它无而非无，你要说它有，它又有而非有，这就是玄呀！西方人说玩弄字眼（games of words），这是不是玩弄字眼呢？这种来回转的道理，你要能彻底了解才成。
为什么说无而非无呢？平常这样说不通的，这是自相矛盾的。在逻辑上不能说a=—a。“无而非无，有而非有”，这种话来回转圈子，科学里没有这种话，逻辑里没有这种话。假如你以科学作标准，你可以骂“玄学鬼”。无而非无，当该是有，但他又说有而非有，这就是玄。为什么要这样讲呢？这就需要了解，需要体会。玄思比一般的逻辑思考高一层，比科学真理高一层。玄是深奥的意思。天地玄黄，玄者黑也。水本来很清，一点不黑，为什么看起来黑呢？因为深嘛。清浅之水没有什么深奥，清浅如水坏处就是肤浅。清浅的标准是什么呢？胡适之就是典型的清浅如水。王船山说：“害莫大于肤浅。”此言痛切之至。一般人就是贪图一时的清楚明白。
玄不是坏的意思，现代人从功利主义的立场崇拜科学，不了解玄学，讥笑“玄学鬼”，这是现代人的浅陋。现代人没有出息，不但自己没有出息，而且祸及子孙。天台宗智者大师就肯定玄学是人类最高的学问，一直到唐朝还是如此。“五四”以后中国人忘掉了，现代人崇拜科学崇拜得那么厉害，如何能懂玄学？！
魏晋人讲玄学有三玄：《老子》、《庄子》、《易经》。所以《易经》是一玄。《易传》是解释《易经》的，它代表孔门义理，儒家的玄思就表现在《易传》。这是中国人原有的东西，这种思考，这种义理跟讲“白是白的”不同。讲名物、名器要按数学、逻辑讲，按照数学可以计算得很清楚，按照逻辑可以明白地确定地表达出来。老子说：“两者同出”，它是无，但又是无而非无；它是有，它又是有而非有，这就是玄。这个时候，你不能像讲名物度数那样，可以用一定的概念把它说出来。可以用一定的概念，一定的名词把它说出来，这叫做可道之道。所以《道德经》说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”可道就是可以道说。有不可道的道就是不能够用一定的概念，一定的名词去说它，这就是不可道的道。
道是双重性的道，通过有、无了解，玄是有、无两者的浑同。这是道家对道的体会。至于道家有、无怎么讲，你们要读《老子》。讲哲学要一个概念一个概念地了解，都有一定的意义。儒家的玄思在《易传》。玄思是中国本有的老名词，西方人说思辨（speculative），但是以speculative解释中国哲学中的“玄思”，不是很准确，不很恰当。因为西方speculative意思很多。依照康德（Immanual Kant）的讲法，思辨的理性对着实践的理性讲。康德在《纯粹理性之批判》一书中说，我们思考灵魂不灭、自由意志、上帝存在，这三者皆没有经验的根据，没有事实来证明，因此是纯粹思辨的，这是纯粹理性的思辨。依中国传统，肯定灵魂不灭，肯定自由意志，肯定上帝存在，都是属于玄思范围内的义理。玄思范围内的义理又名之曰“形而上的义理”，这是中国原有的意思，这也很清楚，很确定的。但西方人言speculative则很广泛。
《易传》成一套儒家的玄思。为什么说“儒家的玄思”？这表示儒家的玄思跟道家的玄思不完全相合。刚才讲“无而非无，有而非有”，那是道家的玄思，“玄”字出自《道德经》，《道德经》的本义是如此。我们讲《易传》，《易传》代表的是儒家义理，不必依照《道德经》的方式讲，体会不一样。当初我读《易经》，根据的是朱子的注，朱子之前，王弼的注称之古注。唐朝《十三经注疏》，《易经》是王弼注的，到朱子出来重注四书五经。王弼是按照道家的玄理来解释《易经》的，他的解释也是玄理，但你能说那是儒家的玄思吗？王弼依据道家的玄理注《易》，他那个注就不对了，不相应嘛。王弼的头脑根本是老子《道德经》的头脑，他注乾卦彖、象、文言，统统不对，这是可以检查出来的。就像朱子注四书，因为不相应，很多地方出错。朱子的头脑不能理解孟子。你不要以为孟子很简单，一个思想家，一个义理系统，文字很简单，朱子就是不能了解。朱子的文字程度很高，但这没有用，他还是不能了解孟子，他注孟子重要的地方注得统统不对。也不是说朱子注完全错，一般的地方，朱子注还是对的，就是重要的地方，代表孟子精神的地方，他的注就出错。所以你的理解相应不相应很重要。朱子的头脑能够了解《大学》，了解《大学》，他的头脑很容易凑泊上去。但了解《论语》、《孟子》、《中庸》，朱子大体都不成的。这么简单的四书，朱子那么了不起的人物，了解孔夫子都出问题，最严重的是错解孟子，注《孟子》根本不相应。所以朱子自己也说，他那个注就是对《大学》读得透。其他的大概都有问题。能不能读透，是相应不相应的问题。
要认真读文献，读文献最重要是求了解，而了解要相应。不相应、不了解，不要瞎讲，没有会心讲什么东西呢？现在中国人对中国古典根本头脑不相应，为什么不相应？不是说现在中国人的聪明不够，因为现在中国人的头脑横撑竖架，生命不能顺适调畅。中国人本来很聪明，很明白事理，头脑清楚，事理通达。为什么现在中国人最糊涂，最不讲理？中国人是人类，人类就有共同的理性，为什么现在中国人不完全理性呢？因为你的生命为一套意识形态横撑竖架，生命不调畅，血脉不流通。所以柏杨说这个时代中国人是最丑陋的中国人。中国人为了这些意识形态把生命横撑竖架，理性不畅达，生命不调顺。我们现在讲《易传》，讲儒家的玄思，你讲这一套，相信天主教的人听不懂，这就是终极关怀的问题。信仰不同不能沟通，到最后，你讲那么些玄理完全没有用。我相信一个上帝就完了，你那些玄理都是胡说八道。信仰不同不能沟通，就是生命不顺畅，理性不畅达。所以生于这个时代，你们要好好读哲学，要好好读康德，读批判哲学，把你的理性调畅通顺。科学是科学，道德是道德，宗教是宗教，宗教里面有基督教，有佛教，道家，系统多端，不能说单单你上天堂，我们都下地狱。天天祈祷是一个方式，你认为天天祈祷好，你天天祈祷，我也不反对。但不要以为你的信仰是唯一的信仰，唯一的真理。道家是一个大的智慧方向，代表指导人的生命的一个方向；佛教也是一个生命的方向，儒家也是一个生命的方向。安排妥当，这些都可以交谈，可以沟通。
现在中国人不了解中国的智慧，本来是我们的老祖宗，现代中国人就不懂什么老祖宗，根本读不懂，好像隔万重山一样。不读中国书嘛！你看大学教育，那些先生讲都是洋文，哪一个读中国书呢？这是严重问题。现代人读中国书最不相应。洋人头脑很清楚，很逻辑，现代人能相应，容易读懂。
《易传》解释《易经》能相应，何以见得相应呢？因为《易传》把握到《易经》的基本观念，那就是“幾”这个观念。儒家的玄思从“幾”这个观念全部展开。你看“幾”这个观念于《易经》从哪个地方表现出来。《易传》提出“幾”这个观念来了解《易经》的道理，这个了解是相应的。何以见得是相应的呢？首先要读经文，了解卦、爻辞方面何以表示出幾这个观念。幾跟经哪一方面相应呢？不是凭空来的呀！为什么单单中国儒家喜欢讲“幾”这个观念？西方人没有这个观念，科学不讲这个观念，西方哲学里面也没有这个观念。那么，《易传》所说的“幾”是从哪一方面表现出来的呢？要解答这个问题就要读《易经》、读卦辞、爻辞。要了解卦辞、爻辞。要了解卦辞、爻辞，就要先了解卦象，卦象就是一个卦的结构。
儒家两部大经影响最大，一是《易经》，一是《春秋》三传。《易经》代表儒家玄思，《公羊传》代表《春秋》大义，《春秋》大义代表儒家的社会哲学、政治哲学、历史哲学。《易经》玄思代表儒家之理智的俊逸，《春秋》大义代表儒家之道德的庄严。《易经》代表儒家之理智的俊逸，表现在两方面：一是象数，一是义理。先了解象数方面卦爻的结构，从卦爻的结构表明《易经》有它本身的象数，“幾”的观念是从象数这方面启发出来的，易理不能离开象数。
《易经》本身的象数很简单，就是一个卦是怎样构成的。“初、上、九、六，二、三、四、五。八字命爻。”你了解“初、上、九、六，二、三、四、五”这八个字，你就可以了解卦的构造，这是《易经》本身的象数。象数是两个观念，象是象，数是数。象是主观地讲，是方法学的词语，用这个方法表示一个道理，是主观的。这个“象”表示象征的意思，跟西方“象征”的意思同。基督教以十字架表示耶稣的精神，这个十字架就是象征的表示。数代表客观的宇宙的知识，这个宇宙知识是数学的知识。数是客观地讲，代表客观的实在，代表宇宙的真实。《易经》重视数的观念，这种重视数的观念跟希腊自然哲学数论派的重数不一样，希腊数论派是西方式的自然哲学，《易经》从卦爻的结构所讲的象数是中国式的自然哲学。《易经》从象数所了解的自然变化，是中国式的自然哲学，跟希腊时代苏格拉底（Socrates）以前的自然哲学不一样，这都是客观的。可以讲得明白的，各有好处，可以恰当了解，讲得好都成一套学问。中国人没有理由自卑。
（本文原载牟宗三《周易哲学演讲录》，华东师范大学出版社2004年。）