新道德观：“个体本位”与“群体本位”的结合
长期以来，我们坚持“群本位”的道德观，认为“承认自我”、“张扬个性”的“个人本位”是不能接受的资产阶级意识形态。国光同志也是这么认为的，他对人的本性的看法，反映了我们传统的道德观。这是需要讨论的。
我认为，“个体本位”，肯定自我，发扬个性，是西方文明；“群体本位”，超越自我，利于他人，是东方文明。东西方文明的这两种价值观，反映了作为个体人与社会人的人性要求，代表世界先进文化的新道德观，应将东西方文明有机地结合起来。
首先，要承认自我，即自我对物质和精神的需要，以及寻求实现的途径。这是自我生存的需要，也是自我发展的需要。社会应充分尊重和保障个人选择的权利和实现的努力。西方文明强调 “个体本位”是有道理的。应尊重个人生命、个人利益、个人成就、个人追求以及与之相联系的个人独立性、个人选择性、个人创造力、个人想象力、个人责任感、个人隐私权等等。相反，不承认自我，要求民众的行为时时处处都要从他人利益、集体利益、国家利益出发，是现实生活中做不到的。对个人权利、个人自由的随意侵犯和剥夺更是不容许的。一个作为生物体的人，一个作为社会的人，要保障生命的存在，获得生活的权利，首先考虑的是自我利益、自我需要，比如念什么学校、学什么专业、到什么单位工作、迁什么地方居住……都是一种自我选择。我们不能要求“大公无私”，也做不到“大公无私”。
我国的传统文明中，缺乏对自我、个人的尊重。二千多年的封建社会盛行的是家本位的价值观，没有独立的个人，做儿子的要绝对服从父亲，做女人的要绝对服从丈夫，做臣子的要绝对服从皇帝，甚至父要子死，子不得不死；夫要妇亡，妇不得不亡；皇帝更可随意处死臣子，所谓伴君如伴虎也。建国以后，我们倡导的是群本位价值观，也不承认独立的个人，要求每一个社会成员听党话、跟党走、服从党的领导。个人是没有保障的。即使是党的高级干部，也随时有可能被加上反党的罪名被惩处。政治事件接连发生，政治运动一个接一个。发展到*****，随意以革命的名义、群众的名义，剥夺一个人自由、残害一个人的生命，连国家主席刘少奇都逃脱不了这个厄运。对个人的忽视，是我们法制不健全、不完善的深刻根源。我们把人民看作是神圣的，而不是把个人的生命、个人的权利、个人的自由看作是神圣的，因此就往往会发生以革命的名义、国家的名义、人民的名义，以至查案的名义、治安的名义等等随意侵犯个人。我们需要从观念上、制度上、法制上提升对个人的保障。这就是“以人为本”。因为，离开了对一个个个人的负责，怎么谈得上对人民负责；不重视对一个个个人的服务，怎么落实为人民服务。
在承认自我的问题上，一方面存在忽视的倾向，缺乏保障自我的勇气；另一方面存在自我的恶性膨胀，到了无法无天、无规无矩的地步。这都需要在承认自我的前提下加以规范、引导，西方文明中有许多值得借鉴的地方。
西方的承认自我，偏差在于承认自我的物质需要，忽视自我对情感的需要。西方的物质主义、经济主义、享乐主义、拜金主义一味地纵容人对物的追求，把物的占有误当作人生的目的和意义。人固然需要物，然而对人来说，最需要的还是人。来自他人的信任、友谊、关怀、尊重、爱戴，是一个人幸福的源泉，也是一个人成功的条件。既重视自我对物质的需要，又重视自我对情感的需要，才能成为完整的人、全面发展的人、幸福的人。
其次，承认他人，即承认他人对物质和情感的需要，以及寻求实现的途径。对他人自我的尊重，东西方文明是一致的。我国传统文化中，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都是推己及人、将心比心的生动表述。不过我国传统文化表达的对他人的尊重偏重于情感，对他人物的追求不予重视。西方的个人主义、人道主义也表达了对他人的尊重，“自由、平等、博爱”，“人生而平等”，就是表述每个人都有平等追求自我的权利。不过西方文明对他人的尊重偏重于物质，私有财产是神圣的，不得侵犯。他人的情感属于个人隐私，不加干涉。不提倡对他人情感的关怀，不倡导与他人情感的交流。东方文明对他人偏重于情感，忽视物，使社会进步缺乏必要的物质条件和物质基础。西方文明对他人偏重于物，忽视情感，使社会缺乏向心力和凝聚力。
我国民众重他人情感偏于家人、朋友、熟人的小圈子，在“自家人”、“自家兄弟”这个小圈子里，什么话都好说，什么事都好办，讲义气、讲交情、讲客气、讲礼让。中国的传统道德规范“三纲”、“五常”、“五伦”涉及的是父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友关系，讲的都是“私德”。中国是个农耕社会，走出家门，遇见都的是乡里乡亲。中国人从小受教育要讲礼貌、懂规矩，都是对家人、亲戚或乡邻而言的。进入现代社会，特别是公众场合，对于陌生的他人，中国人没有受过任何这方面的训练和教育，表现得“只顾自己、不顾他人”，对他人不尊重、不讲礼貌、不守规矩。而西方人受过人道主义的教育和熏陶，对家人、朋友、熟人没有中国人那么有人情味，但对陌生人却很讲礼貌、礼让。在超市里，人们总是自觉地不挡住别人的路，如果有人要从你身边走过的话，他几乎必定要说“对不起”。不说任何话而硬从他人身边走过会被视为极不文明的举动。地铁、超市的自动扶梯，人们总是自觉地站在一边，让出另一边，让急于办事的人走。凡是需排队等候的地方，都会自动排成一行，不会挤前抢先。
在尊重他人上，中国人与西方人在道德水准上存在很大差距，问题是怎么缩小这个差距，让中国这个文明古国、礼仪之邦真正名实相符。中国人长期以来缺乏对个人、个体尊重的教育，我们误认为，社会主义道德建设就是强调国家利益、集体利益，强调个人、个体就是资本主义。结果，在实际生活中，从权力部门到广大民众都忽视个人、个体，对关系户、熟人另眼看待，对不认识的他人，则不放在眼里。对个人、个体不尊重，导致我国道德水准、服务水平的下降。这不是强调为人民服务和集体主义所能改变的。恰恰相反，应以个人为本位，强调尊重个人、尊重他人，反对打着集体利益的旗号侵犯个人利益；防止以为人民服务为借口不为个人服务；提倡对陌生人与认识人、无关系和有关系的人一样对待、一样尊重、一样服务。要使尊重自我、尊重他人深入人心，才能改变目前我国道德建设领域虚幻、空白的状况。而尊重自我、尊重他人的道理浅显易懂、符合情理，具有神圣性和正义性，讲起来实在、听起来服人，容易为民众所接受。
第三，无他人即无自我。当今世界最最缺少的是人类之爱。那么，为什么要爱他人呢？爱他人的动力源是什么呢？或者说，我们怎么才能唤起人之爱呢？这就需要让每个人知晓“无他人即无自我”的道理。
我是他人所生，即父母所生，没有父母就没有我。父母生我、养我、育我，对父母要知恩、记恩、感恩、报恩。敬养父母是人一辈子的义务和责任。敬养父母不仅物质上的关心，更重要的是精神上的崇敬。这就是中国传统道德提倡的“孝”。对父母“孝”，就应该“养中有敬”，不应该“养而不敬”，更不能“不养不敬”。对父母“孝”，一直是中国人的重要的精神支柱。为父母增光，报答父母的养育之恩，成为中国人刻苦耐劳、奋发向上的原动力。“孝”是一种人类之爱。它的可贵之处在于不忘恩，不忘记有恩于自己的人；报答恩，奉献有恩于自己的人。这就是体现爱的一种情感、一种精神。一个不知恩、不记恩、不感恩、不报恩的人是不会爱人的。因此，“孝”，爱自己的父母是人类走向博爱的起点。
“孝”是中华民族特有的美德，是中国文化对世界文化的巨大贡献。在西方文明中没有“孝”的概念，西方人倡导人的独立、平等，子女成年后就离开父母独立，子女与父母是平等的，因而子女既不需要在物质上赡养父母，也不在精神上崇敬父母。但西方人忘了在长大成人之前是父母养育了你，父母在物质上供养你，在精神上抚慰你，没有父母就没有你，怎么能在长大成人后忘了父母之恩，如同陌生路人般，不记恩、也不报恩呢？西方人感恩上帝，感谢上帝赐予丰饶的食品、幸福的生活，但恰恰不感恩自己的父母。这是没有道理的。动物长大、离开父母后就再也不认父母，人与动物还有什么区别呢？西方赡养老人的责任，是由社会负担的，有养老保险提供生活保障，也可进养老院度过晚年。但老人最缺的是精神上的抚慰，在他们年老孤独、最需要照顾的时候，却被儿女们遗弃了。这是不符人性的。在中国大陆，对父母的不孝也有所蔓延。在口头上，中国人还不敢说不孝，但在行动上不敬养父母的事大量存在。“孝”一直是中国人的道德观，今天更应该大力倡导和宏扬。
自我求于他人，即自我是他人所造就，没有他人即没有自我。人是社会关系的总和，配偶、亲属、老师、同学、朋友、同事、上级以及所有帮助过自己的人，都是自己的恩人，没有他人的支持、帮助，没有我今天。因此，“滴水之恩，涌泉相报”。在这里，知恩、记恩、感恩、报恩是必要的。“知恩不报非君子，忘恩负义是小人”。中国人重人情有一定的合理性。知恩图报，人要有良心，是中国文化，也是中国人的传统道德。一个知恩图报、看重良心的社会，就多一些正气和温暖，少一些势利和冷漠。知恩图报、讲良心是人对他人一种情感，也是对他人的一种爱。推而广之，自己有今天，生我养我的家乡有恩于我，培养我教育我的学校有恩于我，为我提供工作岗位的单位有恩于我，我们伟大的祖国、民族哺育了我。所以，我应该爱家乡，爱母校，爱集体，爱祖国，爱中华民族。
自我实现于他人，即自我价值的实现最终取决于向他人、向社会提供自己的物质的或精神的产品，从这个意义讲，没有他人也即没有自我。一个人的价值怎么衡量？不是看一个人吃了多少、穿了多少、消费了多少，即他人满足了我多少，而是看一个人向他人满足了多少，向他人提供了多少有价值的物质和精神产品。马克思的伟大在于写了《资本论》，爱因斯坦受人爱戴是提出了《相对论》，牛顿的功绩在于发现了万有引力，李嘉诚了不起是因为他向社会创造了众多的物质财富。那么，对一个普通老百姓来说，一个人的价值在哪里呢？也在于向他人的付出。敬业，精益求精地对待自己的工作，做一个好工人、好农民、好医生、好教师、好公务员……在平凡的工作岗位上为他人提供好服务，从中发现自我价值、实现自我价值。北京王府井百货大楼一个卖糖的售货员叫张秉贵，他练就了“一把抓”的绝技，称一斤糖，只要“一把抓”，不会多一粒、也不会少一粒。他赢得了广大顾客的赞舆，为他的绝技和蕴含的敬业精神所折服。张秉贵实现了自我价值。淘粪工人时传祥，“臭了我一个，香了千万家”，从被人最看不起的苦力活中挖掘出了人生的价值、找到生命的意义，受到国家主席刘少奇的亲切接见，成为当时的美谈。诚然，对绝大多数人来说，工作无疑是一种谋生的手段。做好工作，是为了取得报酬，满足自己的物质需要。敬业精神是一种超越，不仅仅是为了谋生，而是通过服务他人，获得精神的乐趣、情感的满足，寻求自我价值的实现，体验人生的意义。其实，任何人都可找到实现自我价值的途径，只要你愿向他人真诚的付出。正如爱因斯坦所说：“人只有献身社会，才能找出那短暂而有风险的生命的意义，对于我来说，生命的意义在于设身处地替他人着想，忧他人之忧，乐他人之乐。”
现在，我们回顾一下人与人关系的三原则：承认自我、承认他人、无他人即无自我。这是由爱我及爱他、由爱他及爱人，逐步提升、逐步升华的过程。这些道理浅显易懂，每个人都可从自己的生活中体会到。这里虽没有讲集体主义、爱国主义、为人民服务，但已经融化其中。新道德观应避免政治化，没有必要强调社会主义还是资本主义，我们应该吸收人类一切进步的道德文明。西方文明对个人的尊重、中国传统文明对“孝”的提倡，都是十分宝贵的贡献，值得我们借鉴和吸取。承认自我、承认他人，较多的吸取了西方文明；无他人即无自我，较多的吸取了东方文明。
新道德观：“个体本位”与“群体本位”的结合
长期以来，我们坚持“群本位”的道德观，认为“承认自我”、“张扬个性”的“个人本位”是不能接受的资产阶级意识形态。国光同志也是这么认为的，他对人的本性的看法，反映了我们传统的道德观。这是需要讨论的。
我认为，“个体本位”，肯定自我，发扬个性，是西方文明；“群体本位”，超越自我，利于他人，是东方文明。东西方文明的这两种价值观，反映了作为个体人与社会人的人性要求，代表世界先进文化的新道德观，应将东西方文明有机地结合起来。
首先，要承认自我，即自我对物质和精神的需要，以及寻求实现的途径。这是自我生存的需要，也是自我发展的需要。社会应充分尊重和保障个人选择的权利和实现的努力。西方文明强调 “个体本位”是有道理的。应尊重个人生命、个人利益、个人成就、个人追求以及与之相联系的个人独立性、个人选择性、个人创造力、个人想象力、个人责任感、个人隐私权等等。相反，不承认自我，要求民众的行为时时处处都要从他人利益、集体利益、国家利益出发，是现实生活中做不到的。对个人权利、个人自由的随意侵犯和剥夺更是不容许的。一个作为生物体的人，一个作为社会的人，要保障生命的存在，获得生活的权利，首先考虑的是自我利益、自我需要，比如念什么学校、学什么专业、到什么单位工作、迁什么地方居住……都是一种自我选择。我们不能要求“大公无私”，也做不到“大公无私”。
我国的传统文明中，缺乏对自我、个人的尊重。二千多年的封建社会盛行的是家本位的价值观，没有独立的个人，做儿子的要绝对服从父亲，做女人的要绝对服从丈夫，做臣子的要绝对服从皇帝，甚至父要子死，子不得不死；夫要妇亡，妇不得不亡；皇帝更可随意处死臣子，所谓伴君如伴虎也。建国以后，我们倡导的是群本位价值观，也不承认独立的个人，要求每一个社会成员听党话、跟党走、服从党的领导。个人是没有保障的。即使是党的高级干部，也随时有可能被加上反党的罪名被惩处。政治事件接连发生，政治运动一个接一个。发展到*****，随意以革命的名义、群众的名义，剥夺一个人自由、残害一个人的生命，连国家主席刘少奇都逃脱不了这个厄运。对个人的忽视，是我们法制不健全、不完善的深刻根源。我们把人民看作是神圣的，而不是把个人的生命、个人的权利、个人的自由看作是神圣的，因此就往往会发生以革命的名义、国家的名义、人民的名义，以至查案的名义、治安的名义等等随意侵犯个人。我们需要从观念上、制度上、法制上提升对个人的保障。这就是“以人为本”。因为，离开了对一个个个人的负责，怎么谈得上对人民负责；不重视对一个个个人的服务，怎么落实为人民服务。
在承认自我的问题上，一方面存在忽视的倾向，缺乏保障自我的勇气；另一方面存在自我的恶性膨胀，到了无法无天、无规无矩的地步。这都需要在承认自我的前提下加以规范、引导，西方文明中有许多值得借鉴的地方。
西方的承认自我，偏差在于承认自我的物质需要，忽视自我对情感的需要。西方的物质主义、经济主义、享乐主义、拜金主义一味地纵容人对物的追求，把物的占有误当作人生的目的和意义。人固然需要物，然而对人来说，最需要的还是人。来自他人的信任、友谊、关怀、尊重、爱戴，是一个人幸福的源泉，也是一个人成功的条件。既重视自我对物质的需要，又重视自我对情感的需要，才能成为完整的人、全面发展的人、幸福的人。
其次，承认他人，即承认他人对物质和情感的需要，以及寻求实现的途径。对他人自我的尊重，东西方文明是一致的。我国传统文化中，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都是推己及人、将心比心的生动表述。不过我国传统文化表达的对他人的尊重偏重于情感，对他人物的追求不予重视。西方的个人主义、人道主义也表达了对他人的尊重，“自由、平等、博爱”，“人生而平等”，就是表述每个人都有平等追求自我的权利。不过西方文明对他人的尊重偏重于物质，私有财产是神圣的，不得侵犯。他人的情感属于个人隐私，不加干涉。不提倡对他人情感的关怀，不倡导与他人情感的交流。东方文明对他人偏重于情感，忽视物，使社会进步缺乏必要的物质条件和物质基础。西方文明对他人偏重于物，忽视情感，使社会缺乏向心力和凝聚力。
我国民众重他人情感偏于家人、朋友、熟人的小圈子，在“自家人”、“自家兄弟”这个小圈子里，什么话都好说，什么事都好办，讲义气、讲交情、讲客气、讲礼让。中国的传统道德规范“三纲”、“五常”、“五伦”涉及的是父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友关系，讲的都是“私德”。中国是个农耕社会，走出家门，遇见都的是乡里乡亲。中国人从小受教育要讲礼貌、懂规矩，都是对家人、亲戚或乡邻而言的。进入现代社会，特别是公众场合，对于陌生的他人，中国人没有受过任何这方面的训练和教育，表现得“只顾自己、不顾他人”，对他人不尊重、不讲礼貌、不守规矩。而西方人受过人道主义的教育和熏陶，对家人、朋友、熟人没有中国人那么有人情味，但对陌生人却很讲礼貌、礼让。在超市里，人们总是自觉地不挡住别人的路，如果有人要从你身边走过的话，他几乎必定要说“对不起”。不说任何话而硬从他人身边走过会被视为极不文明的举动。地铁、超市的自动扶梯，人们总是自觉地站在一边，让出另一边，让急于办事的人走。凡是需排队等候的地方，都会自动排成一行，不会挤前抢先。
在尊重他人上，中国人与西方人在道德水准上存在很大差距，问题是怎么缩小这个差距，让中国这个文明古国、礼仪之邦真正名实相符。中国人长期以来缺乏对个人、个体尊重的教育，我们误认为，社会主义道德建设就是强调国家利益、集体利益，强调个人、个体就是资本主义。结果，在实际生活中，从权力部门到广大民众都忽视个人、个体，对关系户、熟人另眼看待，对不认识的他人，则不放在眼里。对个人、个体不尊重，导致我国道德水准、服务水平的下降。这不是强调为人民服务和集体主义所能改变的。恰恰相反，应以个人为本位，强调尊重个人、尊重他人，反对打着集体利益的旗号侵犯个人利益；防止以为人民服务为借口不为个人服务；提倡对陌生人与认识人、无关系和有关系的人一样对待、一样尊重、一样服务。要使尊重自我、尊重他人深入人心，才能改变目前我国道德建设领域虚幻、空白的状况。而尊重自我、尊重他人的道理浅显易懂、符合情理，具有神圣性和正义性，讲起来实在、听起来服人，容易为民众所接受。
第三，无他人即无自我。当今世界最最缺少的是人类之爱。那么，为什么要爱他人呢？爱他人的动力源是什么呢？或者说，我们怎么才能唤起人之爱呢？这就需要让每个人知晓“无他人即无自我”的道理。
我是他人所生，即父母所生，没有父母就没有我。父母生我、养我、育我，对父母要知恩、记恩、感恩、报恩。敬养父母是人一辈子的义务和责任。敬养父母不仅物质上的关心，更重要的是精神上的崇敬。这就是中国传统道德提倡的“孝”。对父母“孝”，就应该“养中有敬”，不应该“养而不敬”，更不能“不养不敬”。对父母“孝”，一直是中国人的重要的精神支柱。为父母增光，报答父母的养育之恩，成为中国人刻苦耐劳、奋发向上的原动力。“孝”是一种人类之爱。它的可贵之处在于不忘恩，不忘记有恩于自己的人；报答恩，奉献有恩于自己的人。这就是体现爱的一种情感、一种精神。一个不知恩、不记恩、不感恩、不报恩的人是不会爱人的。因此，“孝”，爱自己的父母是人类走向博爱的起点。
“孝”是中华民族特有的美德，是中国文化对世界文化的巨大贡献。在西方文明中没有“孝”的概念，西方人倡导人的独立、平等，子女成年后就离开父母独立，子女与父母是平等的，因而子女既不需要在物质上赡养父母，也不在精神上崇敬父母。但西方人忘了在长大成人之前是父母养育了你，父母在物质上供养你，在精神上抚慰你，没有父母就没有你，怎么能在长大成人后忘了父母之恩，如同陌生路人般，不记恩、也不报恩呢？西方人感恩上帝，感谢上帝赐予丰饶的食品、幸福的生活，但恰恰不感恩自己的父母。这是没有道理的。动物长大、离开父母后就再也不认父母，人与动物还有什么区别呢？西方赡养老人的责任，是由社会负担的，有养老保险提供生活保障，也可进养老院度过晚年。但老人最缺的是精神上的抚慰，在他们年老孤独、最需要照顾的时候，却被儿女们遗弃了。这是不符人性的。在中国大陆，对父母的不孝也有所蔓延。在口头上，中国人还不敢说不孝，但在行动上不敬养父母的事大量存在。“孝”一直是中国人的道德观，今天更应该大力倡导和宏扬。
自我求于他人，即自我是他人所造就，没有他人即没有自我。人是社会关系的总和，配偶、亲属、老师、同学、朋友、同事、上级以及所有帮助过自己的人，都是自己的恩人，没有他人的支持、帮助，没有我今天。因此，“滴水之恩，涌泉相报”。在这里，知恩、记恩、感恩、报恩是必要的。“知恩不报非君子，忘恩负义是小人”。中国人重人情有一定的合理性。知恩图报，人要有良心，是中国文化，也是中国人的传统道德。一个知恩图报、看重良心的社会，就多一些正气和温暖，少一些势利和冷漠。知恩图报、讲良心是人对他人一种情感，也是对他人的一种爱。推而广之，自己有今天，生我养我的家乡有恩于我，培养我教育我的学校有恩于我，为我提供工作岗位的单位有恩于我，我们伟大的祖国、民族哺育了我。所以，我应该爱家乡，爱母校，爱集体，爱祖国，爱中华民族。
自我实现于他人，即自我价值的实现最终取决于向他人、向社会提供自己的物质的或精神的产品，从这个意义讲，没有他人也即没有自我。一个人的价值怎么衡量？不是看一个人吃了多少、穿了多少、消费了多少，即他人满足了我多少，而是看一个人向他人满足了多少，向他人提供了多少有价值的物质和精神产品。马克思的伟大在于写了《资本论》，爱因斯坦受人爱戴是提出了《相对论》，牛顿的功绩在于发现了万有引力，李嘉诚了不起是因为他向社会创造了众多的物质财富。那么，对一个普通老百姓来说，一个人的价值在哪里呢？也在于向他人的付出。敬业，精益求精地对待自己的工作，做一个好工人、好农民、好医生、好教师、好公务员……在平凡的工作岗位上为他人提供好服务，从中发现自我价值、实现自我价值。北京王府井百货大楼一个卖糖的售货员叫张秉贵，他练就了“一把抓”的绝技，称一斤糖，只要“一把抓”，不会多一粒、也不会少一粒。他赢得了广大顾客的赞舆，为他的绝技和蕴含的敬业精神所折服。张秉贵实现了自我价值。淘粪工人时传祥，“臭了我一个，香了千万家”，从被人最看不起的苦力活中挖掘出了人生的价值、找到生命的意义，受到国家主席刘少奇的亲切接见，成为当时的美谈。诚然，对绝大多数人来说，工作无疑是一种谋生的手段。做好工作，是为了取得报酬，满足自己的物质需要。敬业精神是一种超越，不仅仅是为了谋生，而是通过服务他人，获得精神的乐趣、情感的满足，寻求自我价值的实现，体验人生的意义。其实，任何人都可找到实现自我价值的途径，只要你愿向他人真诚的付出。正如爱因斯坦所说：“人只有献身社会，才能找出那短暂而有风险的生命的意义，对于我来说，生命的意义在于设身处地替他人着想，忧他人之忧，乐他人之乐。”
现在，我们回顾一下人与人关系的三原则：承认自我、承认他人、无他人即无自我。这是由爱我及爱他、由爱他及爱人，逐步提升、逐步升华的过程。这些道理浅显易懂，每个人都可从自己的生活中体会到。这里虽没有讲集体主义、爱国主义、为人民服务，但已经融化其中。新道德观应避免政治化，没有必要强调社会主义还是资本主义，我们应该吸收人类一切进步的道德文明。西方文明对个人的尊重、中国传统文明对“孝”的提倡，都是十分宝贵的贡献，值得我们借鉴和吸取。承认自我、承认他人，较多的吸取了西方文明；无他人即无自我，较多的吸取了东方文明。