历史告诉我们，文化冲突是不能用征服或消灭来解决的。文化植根于人的内心，征服或消灭只能是暂时的，结果总是“怨怨相报何时了”，制造出新的仇恨。中国人讲究“冤家宜解不宜结”。“解”即“化解”，“化解”就是沟通、对话，从而消除误解，达到相互理解。中国文化所追求的从来不是一种文化对另一种文化的“拯救”，更不是一种文化对另一种文化的覆盖或征服，而是文化的多元共存。
多元共存在中国传统文化中表现为“和而不同”。“和而不同”的重点是“和”，其本义是指不同事物在不同的关系网络中和谐共处。不同事物的并存不是在各自孤立的状态下静态地进行的，而是在不断的对话和交往中，从互相矛盾、抵触乃至冲突，到互相认识、取长补短，并以自身的特殊性证实人类普遍性的存在。这是一种积极的，动态的，不断变化着的并存。
在中国，儒家立论的基础是人和人的关系，道家立论的基础是人和自然的关系，都是在探讨如何才能“和而不同”。中国传统文化的最高境界是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。“万物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相悖”则是“和”。庄子的最高理想是“太和万物”，使世界达到最完满的和谐。作为儒家学说核心的道德伦常观念，则力图找到一个保持两者之间和谐关系的“度”，即所谓“礼之用，和为贵”。“礼”是共同遵循的原则和规范，它只有在和谐、适度的前提下才能够真正实现。这种在“适度”的基础上，不断开放，不断追求新的和谐发展的精神，为多元文化的共处，矛盾冲突的化解提供了取之不尽，用之不竭的思想源泉。
历史告诉我们，文化冲突是不能用征服或消灭来解决的。文化植根于人的内心，征服或消灭只能是暂时的，结果总是“怨怨相报何时了”，制造出新的仇恨。中国人讲究“冤家宜解不宜结”。“解”即“化解”，“化解”就是沟通、对话，从而消除误解，达到相互理解。中国文化所追求的从来不是一种文化对另一种文化的“拯救”，更不是一种文化对另一种文化的覆盖或征服，而是文化的多元共存。
多元共存在中国传统文化中表现为“和而不同”。“和而不同”的重点是“和”，其本义是指不同事物在不同的关系网络中和谐共处。不同事物的并存不是在各自孤立的状态下静态地进行的，而是在不断的对话和交往中，从互相矛盾、抵触乃至冲突，到互相认识、取长补短，并以自身的特殊性证实人类普遍性的存在。这是一种积极的，动态的，不断变化着的并存。
在中国，儒家立论的基础是人和人的关系，道家立论的基础是人和自然的关系，都是在探讨如何才能“和而不同”。中国传统文化的最高境界是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。“万物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相悖”则是“和”。庄子的最高理想是“太和万物”，使世界达到最完满的和谐。作为儒家学说核心的道德伦常观念，则力图找到一个保持两者之间和谐关系的“度”，即所谓“礼之用，和为贵”。“礼”是共同遵循的原则和规范，它只有在和谐、适度的前提下才能够真正实现。这种在“适度”的基础上，不断开放，不断追求新的和谐发展的精神，为多元文化的共处，矛盾冲突的化解提供了取之不尽，用之不竭的思想源泉。