《论语三百讲》10
第271讲 向往古人
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，古代百姓有三点为人诟病的，现在的百姓连这些都比不上。古代狂妄的人不拘小节，现在狂妄的人放荡言行；古代矜持的人不屑造作，现在矜持的人愤世嫉俗；古代愚昧的人还算直率，现在愚昧的人却只知耍弄心机罢了。
这段话很明显是孔子的感叹，孔子所说的“古代的人”是指商朝、周朝初年这些人，而所谓的“现在的人”是指孔子当时的情况。你从这些地方就知道孔子对于一个正常的社会，稳定的时代，他有什么样的理解。他认为说那个时候人也会有毛病，人性本来就不是什么完美的，这些毛病可能来自于性格，可能来自于自己个人的遭遇，但是相对地有这个毛病它所带来的正面的一种表现。到孔子的时候也有同样的毛病，但是表现又完全不一样，变成了狂妄的放荡言行，矜持的愤世嫉俗，愚昧的耍弄心机，对于这种人实在是不知道该怎么办才好。所以孔子常常会觉得很遗憾，就是自己不知道该怎么去帮这个时代，帮别人的忙，所以我们在这里可以得到一些启发。
傅佩荣
《论语三百讲》
第272讲 顺其自然
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，我想不再说话了。子贡说，老师如果不说话，那么我们学生要传述什么呢？孔子说，天说了什么呀？四季照样在运行，万物照样在生长。天说了什么呀？
一个人他如果真诚从内而发，确实可以找到人性应该怎么走的一些引导，这也是我们一直强调的“人能弘道，非道弘人”。孔子如果说你们非听我的话，非念《论语》不可，那孔子就太执着了，孔子之后有很多人也一样，由于真诚而找到人生的路。很多人他也不见得非要懂得什么样的宗教，什么样的哲学才能善度一生。你要善度一生，在孔子来说，你真诚就可以找到内在的力量，只不过真诚要坚持一生，很不容易就是了。如果有人教你造成社会的共识，大家一起来真诚，又有社会上的规范，外面的礼仪来配合，那就会容易多了。所以这段话有它特别的价值，在于孔子提到天是作为四时行，百物生的一个基础。
傅佩荣
《论语三百讲》
第273讲 不做三种人
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
——《论语·阳货第十七》
【译】孺悲来了要拜访孔子，孔子讬言有病拒绝见他，传命的人一走出房间，孔子就取出瑟来边弹边唱，让孺悲可以听到。
孔子在这里是要刺激孺悲，让他知道自己有错，不要想找别人来给他“背书”，也不要想找任何借口。孔子认为我不需要听你多做什么解释，你自己改过就好了。“过而不改是谓过矣”，你今天犯了过错你不去改，先找很多人帮你“背书” 说你们这些人都支持我，都谅解我了，这样是不行的，下一次你还会犯错。这段话虽然是生活的细节，但也看得出来孔子他的原则，孔子不是会被别人轻易地利用的，你有各种德行是很好，但你要好学，好学的时候懂得人情世故，许多事情一看就知道。这就是孔子，没有人可以欺瞒他的，他出处进退拿捏得非常恰当，这边也是一个例子，这是对待孺悲的态度。
傅佩荣
《论语三百讲》
第274讲 子生三年（上）
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
——《论语·阳货第十七》
【译】宰我请教说，为父母守孝三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木轮用了一次，所以守丧一年就可以了。孔子说守丧未满三年就吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安呢？宰我说安。孔子说，你心安就去做吧。君子在守丧时吃美食不辨滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉舒适，所以不这么做，现在你既然心安就去做吧。宰我退出房间后孔子说，予没有真诚的情感，一个孩子生下来三年以后，才能离开父母的怀抱，为父母守丧三年，天下人都是这么做的。予曾经受到父母三年怀抱的照顾吗？
宰予提出的质疑是很合理的，因为三年之丧在孔子那个时代已经有很多人都觉得太长了。但是孔子毕竟是一个老师，他不跟他就伦理规范的外在规定来讨论说这个规定是否合理的，他转移焦点设法问到内在的问题。外面伦理规范是为了让你内心的真诚情感表现的一种形式而已，重要的是内涵，你内心有没有真诚的情感。孔子在这里只是为了说明人为什么要有伦理规范，他有心理上的需要，情感的深刻，使他要有这样的伦理规范来表达，人为什么会有情感上、心理上的这种需求。
傅佩荣
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第275讲 子生三年（下）
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝
安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
——《论语·阳货第十七》
【译】宰我请教说，为父母守孝三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木轮用了一次，所以守丧一年就可以了。孔子说守丧未满三年就吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安呢？宰我说安。孔子说，你心安就去做吧。君子在守丧时吃美食不辨滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉舒适，所以不这么做，现在你既然心安就去做吧。宰我退出房间后孔子说，予没有真诚的情感，一个孩子生下来三年以后，才能离开父母的怀抱，为父母守丧三年，天下人都是这么做的。予曾经受到父母三年怀抱的照顾吗？
宰予对于有关三年之丧的问题提出了质疑，而孔子的回答已经告诉我们三年之丧是一个伦理规范。人性发展的过程，它不是一个生下来就有善或不善的问题，而在于说你有这样的生理的需求，就有这样心理的情感，最后会有这样的伦理的规范。 小孩生下来三岁才能离开父母的怀抱，所以我们对父母要孝顺、要感恩，这是很自然的事情。心里面的情感依赖得很深，所以由生理上的需求造成心理上的情感，再演变成为伦理上的规范，这是儒家的观点。所有伦理上的规范要你做什么，都是建立于真诚的情感。这一章的内容很重要，宰予这个学生在这里对老师的质疑，使老师把这个思想表达得那么完整，他的贡献已经很大了。
傅佩荣
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第276讲 无聊的时候
子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，整天吃饱了饭，对什么事都不花心思，这样很难走上人生正途啊。不是有掷骰子下棋的游戏吗？去玩玩也比这样无聊要好些。
人活在世界上，不要让自己陷入无聊的困境，我们的生活要有一个目标，永远要让自己做得更好。在这个过程里面所成就的不见得是外在的目标的达成，更可能是我们内在生命的成长。所以孔子希望一个人说你就算真的是没事做，去掷骰子、下下棋吧，这个也比你无所用心要好。所以在年轻的时候就要记得孔子这样的话，不要感觉到说吃饱喝足没事干是一种
幸福，那反而是一种对生命的浪费。相反的你能够用心去学几样小东西，虽然是小道，像后来子夏说的话“虽小道必有可观者焉”，人生是值得珍惜的。所以孔子在很多地方，都会说要好好努力，让自己走上人生的正路。
傅佩荣
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第277讲 君子所恶
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
——《论语·阳货第十七》
【译】子贡说，君子也有厌恶的事吗？孔子说有厌恶的事，厌恶诉说别人缺点的人，厌恶在下位而诽谤长官的人，厌恶勇敢而不守礼仪的人，厌恶一意孤行却到处行不通的人。孔子说，赐，你也有厌恶的事吗？子贡说，厌恶卖弄聪明，却以为自己明智的人，厌恶狂妄无礼却以为自己勇敢的人，厌恶揭人隐私却以为自己正直的人。
这段话很清楚地告诉我们作为儒家，绝不是随便的好好先生，他也有很明确的立场，对某些行为非常地厌恶。这里所讲的几种情况，整合起来说都是一样，没有真诚的心跟别人来往的时候，从后面耍手段，这个都是要不得的。
君子厌恶的四种情况：
第一种厌恶诉说别人缺点的人，因为你诉说别人的缺点而别人不在现场，那很多恐怕是冤枉的话，这样很不光明。
第二种厌恶位阶比较低去毁谤长官，长官好不好其实不见得是你这个位置看得清楚的。 第三种厌恶勇敢而不守礼仪的人，孔子一再强调你如果很勇敢，但不爱好学习，不懂得规范或是你很勇敢不知道守礼，就会制造乱局。
第四种厌恶一意孤行，却到处行不通，代表条件还没成熟，你不懂得怎么判断，你再有多大的能耐也行不通。
子贡所厌恶的三种情况：
第一个厌恶卖弄聪明，却自以为明智的人；
第二种他厌恶狂妄无礼，却以为自己勇敢的人，真正的勇敢是改变自己；
第三种厌恶揭人隐私，却以为自己正直的人 。
傅佩荣
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第278讲 女子与小人
子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨。”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，只有女子与小人是难以共处的。与他们亲近，他们就无礼；对他们疏远，他们就抱怨。
古代女子确实没有受高等教育的机会 ，16岁及笄之礼后就可以结婚了，继续栽培下一代，也没有机会从事社会上各种政治或是经济的活动。一个人如果没有受到比较良好的教育，他本身他的得意或是他的抱怨，就会完全系于别人对他的态度。
“小人”是指没有立志的一般的男生。如果你一定要追究说孔子是不是要负责任，好像人类所有的女性受到歧视都要怪孔子，说实在太冤枉了。孔子在这里反映的是当时的社会现象，然后做一个描述，今天这个时代社会不一样了，孔子肯定会有他的不同的理解。但是还是一样对于人性的要求，对于男女两性都是人的要求是共同的。
傅佩荣
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第279讲 殷有三仁
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
——《论语·微子第十八》
【译】微子离开了纣王，箕子沦为他的奴隶，比干劝谏他而被杀。孔子说，商朝末年有这三位行仁的人。
从这段话可以看出，孔子把这三个人都当做行仁的人，在整部《论语》里面，有六个人得到孔子的肯定说他们可以行仁，另外两位就是伯夷叔齐，也是同一个时代的。我们要珍惜这样的一类人，因为这样的人他有智慧、有能力、还有德行，他们本身的示范是告诉所有的人应该怎样过一生。很多人没有教，或是没有得到好的教育，他也会过一生，但他所过的生活是非常平凡的生活，并且跟生物差别不大。我们会修德，是因为力量由内而发，你行善的时候心安，为恶的时候心不安，这需要有人教我们的。有这些先知先觉之士启发我们之后，我们的人生才能够活得有意义、有价值，否则只是从生到死，哪一种生物不是这样的，人又有什么特别的呢。所以我们看到孔子他的观点，他怎么去评价历史人物，从里面去学习并且得到启发。
傅佩荣
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第280讲 人的尊严
柳下惠为士师，三黜，人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
——《论语·微子第十八》
【译】柳下惠担任典狱官时，多次被免职，有人对他说，您这样还不愿意离开鲁国吗？他说坚持原则为人工作，到哪里去不会被多次免职呢？如果放弃原则为人工作，又为什么一定要离开自己的国家呢？
柳下惠认为如果我放弃原则去做官做事的话，那又何必出国，放弃原则在鲁国就可以好好做官的，就不会被免职了。这是他的思考，重点在于他很随和，不忍心老百姓没有人照顾。所以在这个时候你就要知道，也需要有些人像柳下惠一样，不要计较别人怎么样，我做我该做的事。人作为人最可贵的是他有丰富的潜能，他可以透过学习、锻炼、成长，让自己的生命变得不一样。人活在世界上，要设法突破你当时的限制，要想到人的价值超越时空之上，有他特别的尊严。
傅佩荣
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第281讲 来者犹可追
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。
——《论语·微子第十八》
【译】楚国有一位狂放不羁的人，名叫接舆，唱着歌经过孔子的马车旁，唱的是凤凰啊凤凰啊，你的风格怎么变得如此落魄，过去的已经无法挽回，未来的还来得及把握。算了吧算了吧，现在从事政治的人都很危险。孔子下车想要同他说话，他却赶快离开，使孔子没有办法同他说话。
“狂人”在古代是指狂放不羁的人，这种人对于世间的各种教化、各种规定、各种礼乐不放在心上，他看的是人的原始的面貌。他在这里对孔子说你的风格已经变得如此落魄，过去的已经无法挽回，未来的还来得及把握。他希望孔子及时停下脚步，悬崖勒马，不要在人间走来走去了。我们今天说孔子是“至圣先师”，千万不要以为孔子一当老师，那学生统统感化了，没那么容易。还是要学生自己有心向上，老师才能够启发他，如果自己没有先努力想懂，那么谁也帮不上忙。这一段话是孔子生活里面的小小遭遇，孔子也知道这些人跟他道不同不相为谋，每一个人各有自己的选择，心安就好。
傅佩荣
《论语三百讲》
第282讲 入世与出世
长沮桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘欤？”曰：“是也。”曰：“是知津矣”。问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒欤？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之。且而与其从避人之士也，岂若从避世之士哉？”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
——《论语·微子第十八》
【译】长沮与桀溺一起在耕田，孔子经过那儿，吩咐子路去向他们询问渡口的位置。长沮反问子路，那位手拉缰绳的人是谁？子路说是孔丘，长沮说是鲁国的孔丘吗？子路说是的。长沮就说，他早就知道渡口在哪里了。子路又去问桀溺，桀溺反问他你是谁啊。子路说我是仲由，桀溺说是鲁国孔丘的门徒吗？子路说是的，桀溺就说像大水泛滥的情况到处都是一样，你要同谁去改变呢。你与其追随逃避坏人的人，何不跟着我们这些逃避社会的人呢，他说完话继续不停地抚平田土。子路回来报告孔子这一切，孔子神情怅然，他说，我们没有办法与飞禽走兽一起生活，如果不同人群相处，又要同谁相处呢。天下政治若是上轨道，我就不会带你们去从事改革了。
子路在这里没有问到渡口在哪里，反而被两个老人家教训了一顿，回来之后就跟老师报告刚刚发生什么事情。整部《论语》里面，只有这个地方孔子显得“怃然”，心情显然受到干扰。因为人生本来就是可以选择的，有些人很聪明，他选择隐居，独善其身，耕田过日子。这样虽然没有荣华富贵，但也不会有杀身之祸。而孔子则认为要跟那些飞禽走兽一起生活，那是不可能的，儒家所谓的善是指我跟别人之间适当关系的实现，如果离开人群我就不可能行善，这是很简单的道理。孔子为什么绝不隐居，就是因为我隐居起来跟别人不来往之后，我的人性向善就落空了，常常看到天下那么乱，百姓流离失所，却又帮不上忙，不是很难过吗。如果我知其不可而为之，至少尽力做了，这个努力做的精神会感染很多学生。在这里成为一个典范，后代可以继续学习。这段话是儒家跟隐士思想的对照，更能凸现出孔子思想的特质。
傅佩荣
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第283讲 圣人与隐者
子路从而后，遇丈人，以杖和蓧，子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四礼不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告，子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
——《论语·微子第十八》
【译】子路跟随着孔子，却远远落在后面，他遇到一位老人家，用木棍挑着除草的工具，子路请教他，您看到我的老师吗？老人家说，你这个人四体不劳动，五谷也分不清，我怎么
知道你的老师是谁，老人家说完就放下木棍去除草，子路拱着手站在一旁。稍后老人家留子路到家里过夜，杀鸡做饭给子路吃，又叫两个儿子出来跟子路相见。第二天子路赶上了孔子，并报告了这一切经过，孔子说这是一位隐居的人，接着吩咐子路回去看看他。子路到了那儿，老人家却出门了，子路说，不从政是不应该的，长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能废弃呢。原本想要洁身自爱，结果却败坏了更大的伦常关系。君子出来从政是做道义上该做的事，至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的呀。
从这段话里我们能够了解到儒家的立场，这也是对“知其不可而为之”这句话最好的注解。像这种不同的学派，不同想法的人碰在一起就会擦出思想的火花，让你能够看清楚各自的主张。两者对照之下隐者显然是输了，假如你真的是隐者，那么不管是子路来还是什么人来，又何必叫你儿子相见呢。因为你隐居了，可以不必注意这种人与人之间的正常适当的关系。而你现在隐居起来不管你跟国家之间的关系，却让你的孩子对一个陌生的客人长幼有序，那又怎么自圆其说呢。所以儒家可以传宗接代，隐士这种思想传不下去就是有它的困难。
傅佩荣
《论语三百讲》
第284讲 无可无不可
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐欤？”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。”“我则异于是，无可无不可。”
——《论语·微子第十八》
【译】不得志的人才有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说志节不受委屈，人格不受侮辱的是伯夷与叔齐吧，又说柳下惠与少连志节受委屈，人格受侮辱。可是言语合乎规矩，行为经过考虑就是如此吧。他又说虞仲与夷逸隐居起来放言高论，人格表现廉洁，被废也合乎权宜。我是与这些人都不同的，没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做。
孔子在这里提到的前面的三种圣人，能够清高的不能随和，能够随和的不能清高，而能够负责任的他不考虑清高还是随和，都有他的局限性。其实人活在世界上，本来就只能选择一条路来走，你不能说我什么都要，要想做到什么都要的话。你必须有非常高的智慧，能够判断我什么都要，但是我每一次要的都是适当的、恰当的，这个太难了。而孔子则是属于没
有一定要这样，也没有一定不要这样的人。在这边就可以看到孔子认为他自己跟很多贤者不一样，我们学儒家的时候，不能只看字面，说我跟孔子一样“无可无不可”。那你每一次都是投机取巧，就不能说你学孔子了，而是你谁都没学到。所以学儒家就要知道行善是原则，怎么行善是方法，方法一定要有变通，你才能让原则适当加以实现。
傅佩荣
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第285讲 不求全责备
周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
——《论语·微子第十八》
【译】周公对鲁公说，君子不会疏忽慢待他的亲族，不会让大臣抱怨没有受到重视。长期追随的属下没有严重过失就不要开除他们，不要对一个人要求十全十美。
这段话是周公对他的儿子伯禽所说的，周公他负责的是鲁国开国的规模，他就要建立原则。这个原则就是做人要厚道，要有情义，要亲近我的家族的亲人。同时不会让大臣抱怨没有受到重视，很多大臣因为曾经做过重要的事才能当大臣，但是到他们年纪大了或是人才多了的时候，就不要让大臣有所抱怨，国家是由君臣合作来治理的，需要任用很多贤臣来帮忙。而最后一句话更是我们平常做人处事要记得的，对一个人不要要求十全十美，大家都会有毛病。周公这个原则不是只适合鲁国，是适合所有人，所以在《论语》里面才要把这一段记下来。
傅佩荣
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第286讲 坚定信念
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
——《论语·子张第十九》
【译】子张说，读书人看见危险不惜牺牲生命，看见利益要想该不该得，祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算不错了。
儒家并不是说看见危险就一定要不惜牺牲生命，有些危险也是可以避开的，人生本来就要转向光明，我们常说的杀身成仁的意思是我虽然牺牲了生命但是完成了仁，这个“仁”对我来说是人生的正路。其次看到有什么好处就要想该不该得，该得的天下给你都不嫌多，不该得的一毛钱都不要，这是儒家的原则，它不是说我什么都不要。最后做到祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算是不错了。
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡？”
——《论语·子张第十九》
【译】子张说，对德行的实践不够坚强，对理想的信念不够深刻，这样的人不是有他不为多，无他不为少吗？
如果一个人对于德行不够坚持，对于理想缺乏信念，不是多一个不嫌多，少一个不嫌少吗？代表这样的人在团体里面不会起作用，在他自己这一生里面都无法真正走上正路，无法改善自己。
傅佩荣
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第287讲 交友之道
子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏的学生向子张请教交友之道，子张说子夏说了什么呢？这位学生回答，子夏说值得交往的才与他交往，不值得交往的就拒绝他。子张说我所听到的与此不同，君子尊敬才德卓越的人，也接纳一般大众；称赞行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，对什么人不能接纳；我若是才德不卓越，别人将会拒绝我，我又凭什么去拒绝别人。
这章内容是说孔子的学生子夏跟子张，对于交朋友这件事的看法不同。子夏说可以交往的就同他交往，不能交往的就拒绝他，这显然是一面之词，我们交朋友之前怎么知道谁能交
往谁不能交呢。子夏分析得很有道理，他说我如果才德卓越对什么人都能接受，我如果才德不卓越，别人都要先拒绝我，我凭什么还拒绝别人。而孔子也说过交朋友当然是要有忠信这个条件的，然后再考虑志趣相不相似。我们说这些事的用意在于不要盲目崇拜古人，念《论语》所要学的是孔子，如果你还要学的话就学颜渊这些人，其他的都要根据他的优点来加以学习。
傅佩荣
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第288讲 君子有不为
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不为也。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说，就是一般的技艺也一定有它值得欣赏的地方。不过长期专注于此，恐怕会陷于执着的困境，所以君子不去碰它。
这边所谓的小道就是一般的技艺，看起来很好看，很有趣，但是跟人生的正路没有多大的关系。所以子夏这个话也有道理，必有可观，但是你一路下去的话就太执着了，付出了那么多的时间跟力气，不是一个君子所为。
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说各类工匠，要长期留在市场观摩比较，才能善尽他们的职责，君子则要靠努力学习才能领悟他的理想。
如果你要做一个好的工匠，一定要在市场待久一点，看看客人有什么样的意见，这样才会改善。另一方面君子要靠努力学习，才能领悟他的理想。这两段都是子夏的说法，我们可以参考学习下，他有些话也说得非常好，能够对于经验观察的非常深刻，然后用简单的话把它的奥义说出来，虽然不见得完全适当，但这也说明了人的学习永无止境 。
傅佩荣
《论语三百讲》
第289讲 学习心得
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说，每天知道自己所未知的，每月不要忘记自己所已知的，这样可以说是爱好学习了。
学习没有秘诀，就是要每天学一点新东西。主要看你有没有恒心，人生的成败往往就在于恒心，开头大家都会念书，也都很用功，但是坚持到底的没有几个人。所以我们要养成习惯，每天用二十分钟看看书，要让自己的观念保持流动性，让你的心思更为灵巧，下判断的时候更准确。忘记不是坏事。忘记之后你才能够选择重要的来记住，反复地思考，加以理解。
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说，广泛学习，同时要坚定志节，恳切发问，同时要就近省思，人生的正途就可以找到了。
这里讲的是子夏的个人心得，“近”这个字是指就近从我身边来了解别人，也就是设身处地替别人着想，把别人当自己来看。这样你就会去尊重、关怀别人了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第290讲 学而优则仕
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说从政之后，行有余力就该学习，学习之后深有心得就该从政。
“仕而优则学”是指做官之后行有余力就该学习，但是做官做得好的很少会去学习，做官做得好，下一步是希望当更大的官，所以子夏说的话似乎强人所难了。其实他也是一番好意，希望你做官做得好了，也要继续学习。尤其是身为一个单位的领导，如果你不了解新的思潮、新的观念、新的管理方法，又怎么面对挑战呢。“学而优则仕 ”，这里就要看你学什么了，如果学儒家的思想，那确实是可以出来从政了，因为你心心念念所想的都是要为百
姓服务，这个时候你做官的话，肯定是一个好官。假如学到《孙子兵法》这些，那你去从政的话，就不一定会造福百姓了，恐怕你考虑的就是造福自己，与别人争斗。我们理解这段话时就要清楚，是学儒家的才适合出来从政，学别的学说那就不一定了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第291讲 感恩生命
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
——《论语·子张第十九》
【译】曾子说，我听老师说过，一个人没有自己充分显露真情的机会，如果有那一定是在父母过世的时候吧。
这段话是曾参引述了孔子的话，孔子说人平常很少有显露真情的机会，进入社会之后，有时候你不敢用真感情，跟别人来往都客客气气的。因为越真诚跟别人相处，你可能就会受骗上当，久而久之就会与人稍微保留距离。所以孔子希望学生们学诗，《诗经》是文学作品，里面说的都是真诚的情感的表现。孔子在这里说我们会在父母过世的时候显露真情，不要在乎别人对你是不是尊重，假如别人对你的长辈尊重，那是比对你尊重要好多了。所以人有时候要想到自己的生命有源有本，要懂得报本返始，要有感恩的心。这段话虽然很短，并且是曾参引述孔子的话，但是值得我们思考。
傅佩荣
《论语三百讲》
第292讲 老师的责任
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
——《论语·子张第十九》
【译】孟氏任命阳肤为典狱官，阳肤向曾子请求教诲。曾子说，现在政治领袖的言行失去规范，百姓离心离德已经很久了。你如果查出罪犯的实情，要有难过及怜悯之心，不可沾沾自喜。
曾参的这句“哀矜而勿喜”是很符合孔子的精神的，你不要把犯罪当做个别案件，而要从整体来看。假如你把它当个别案件的话，就算抓到这一件，但是由于整体情况没有改变，别的案件还是层出不穷。所以需要从政治制度上，各方面来做一个完整的考虑，要做改革。所以像这就是儒家的理想，你不要把责任归在个人身上，任何一个人没有受到好的教育，到最后误入歧途变成盗贼，做了坏事，很多人都要负责任。儒家会认为我责无旁贷，认为我们没有教好或是我们自己做得不够，以至于没有去感化别人。
傅佩荣
《论语三百讲》
第293讲 包容之心
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
——《论语·子张第十九》
【译】子贡说，商纣的恶行不像现在传说的这么严重。所以君子讨厌处在下游的地方，以免天下一些坏事都算在他身上。
子贡是言语科的高材生，前面一段话是要说明大家都在骂像夏桀、商纣这些人，而且好像把所有的坏事都算在他身上，但子贡说其实商纣并没有传说中的这么坏。同样的假如君子处于下游的地方，那天下人也都会把恶算在他的身上。作为天子不只要起到示范作用，更要有责任感，能够接纳人民表现出来的各种缺陷困难。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
——《论语·子张第十九》
【译】子贡说，君子所犯的过错就像日食与月食。犯错的时候，大家都看得到；他更改了以后，大家依然仰望他。
从前面子贡所说的商纣，你就应该知道自己这个位置具有示范作用，后面讲的是君子之过像日月一样，但是改了之后，百姓依然是认可你的。我们常常强调不要期望一个人从来不犯错，在念《论语》的时候会发现，孔子经常提到过失，有过失没有关系，正好借这个机会
知道自己的性格是哪一种，从而寻到方向去修炼自己。这两章主要是提到人的软弱，人的犯错，应该用什么样的态度来面对。
傅佩荣
《论语三百讲》
第294讲 圣人无常师
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未堕于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有！”
——《论语·子张第十九》
【译】卫国的公孙朝请教子贡说，孔仲尼在何处学习过？子贡说，周文王与武王的教化成就并没有完全失传，而是散落在人间。才德卓越的人把握住重要的部分，才德平凡的人把握住末节的部分，没有地方看不到文王与武王的教化成就啊，我的老师在何处不曾学习过，他又何必要有固定的老师呢。
孔子曾说过“温故而知新，可以为师矣”，这里有两层意思。首先同样的材料，重新去看，不同的阶段有不同的体会。其次从过去的材料里面可以得到新的体会，代表经典跟经验可以配合。儒家它具有宗教情操，但它不是宗教，学习儒家之后就会发现只要你活着，永远有向上提升的动力，这叫做宗教情操。这种情操表现在你一定要比过去更好，永无止境，所以人的生命就一直向上提升。宗教的意义在于让你超越，超越人间的各种低层次的欲望，超越人间各种现实的，有形可见的利害关系的考量，往上不断地去超越，而儒家在这一方面有类似的功效。所以我们这一章提到孔子的学问是在任何地方，任何人他都可以学，学到之后构成一个完整的系统，从而成为一位伟大的哲学家。
傅佩荣
《论语三百讲》
第295讲 孔子的伟大
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙。赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”
——《论语·子张第十九》
【译】叔孙武叔在朝廷上对大夫们说，子贡的才德比孔仲尼更卓越。子服景伯把这句话告诉子贡，子贡说，以房屋的围墙作比喻吧，我家的围墙只有肩膀这么高，别人可以看到屋内摆设的美好状况，老师家的围墙却有几丈高，如果找不到大门进去，就看不到里面宗庙的宏伟壮丽，与连绵房舍的多彩多姿，能够找到大门的人或许很少吧。叔孙先生这种说法，不也是很恰当了嘛？
子贡是孔子亲自教过的学生，他很清楚自己的分量有多少，也明白孔子思想的伟大。我们要了解当你有一种世界性的眼光，才知道孔子的伟大不是一个小小的鲁国，小小的春秋时代的周朝可以限制的。但是也没有必要把孔子过度夸张，说成是好像跟这些宗教的教主一样，没有人可以跟他是并驾齐驱的。孔子的伟大在于他出生的背景很平凡，但是成长的过程完全掌握住他的主动力，造就自己成为一个伟大的不平凡的人。他能做得到，我们每一个人都能做得到，只是我们没有这么努力而已，我们今天学习的《论语》是希望掌握他的思想，去理解他的思想的重点。
傅佩荣
《论语三百讲》
第296讲 孔子的境界
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也！仲尼，不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
——《论语·子张第十九》
【译】叔孙武叔毁谤孔子，子贡说，不要这么做，仲尼是没有办法毁谤的。别人的才德表现像是山丘一样，还可以去超越，仲尼则象是太阳与月亮，没有可能去超越的。一个人即使想要断绝他与太阳、月亮的关系，对于太阳、月亮又有什么损害呢？只是显示了他不知自己的分量而已。
面对叔孙武叔对孔子的毁谤，子贡回答把孔子比喻为日月，说你再怎么批评太阳月亮，太阳月亮也没有什么损失还是那么光明，只看出你自己没有分寸，不知道自己的分量。这样
的比喻稍微夸张了一点，好像我们永远赶不上孔子一样，但是你不能怪子贡，就子贡所能见的孔子确实是如此。因为孔子是一位完整的、系统的哲学家，他有好的正确的思想作为教育的原则，世世代代都受到了恩惠。孔子从心所欲而没有违背规矩，就因为他前面能够知道天命，后面又能够顺从天命，到最后天命跟人心结合起来变成一体，这就是孔子的境界。
傅佩荣
《论语三百讲》
第297讲 百世之师
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也？仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之期行，绥之期来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
——《论语·子张第十九》
【译】陈子禽对子贡说，您太谦让了吧？仲尼的才德难道比得上你吗？子贡说，君子由一句话表现他的明智，也由一句话表现他的不明智，所以说话不能不谨慎。老师让我们赶不上，就像天空是没有办法，靠楼梯爬上去一样。老师如果能在诸侯之国或大夫之家负责执政，就会做到我们所说的，他要使百姓立足于社会，百姓就会立足于社会；他要引导百姓前进，百姓就会向前走去；他要安顿各方百姓，百姓就会前来投靠；他要动员百姓工作，百姓就会同心协力。当他活在世间时，人们以他为荣；当他不幸辞世时，人们为他悲泣，这怎么是我们赶得上的呢。
孔子本身是不愿意被这样去比较的，他是非常实在的一个人。而且是一个真正伟大的人，他从来不会在乎别人比他在某一个方面有更好的表现，看到学生有比他杰出的表现，他高兴都来不及。孔子说的任何一句话，别人听到了就要设法去好好记住，跟着去理解；孔子的任何行为表现，任何人看到都要好好跟他学。一个平凡的百姓可以作为百世师，这就是孔子。司马迁是史学家，他的评价有他一定的高度，所以他对于《孔子世家》所做的描述可以作为一个很好的参考，但他的根据很多都来自于《论语》里面，尤其是子贡提供的材料。
傅佩荣
《论语三百讲》
第298讲 五美四恶
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣？”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨。欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
——《论语·尧曰第二十》
【译】子张请教孔子说，要怎么做才能把政务治理好，孔子说，推崇五种美德，排除四种恶行，这样就可以把政务治理好了。子张说，五种美德是什么？孔子说，君子要做到的是施惠于民自己却不耗费，劳动百姓却不招来怨恨，表现欲望但是并不贪求，神情舒泰但是并不骄傲，态度威严但是并不凶猛。子张说，施惠于民自己却不耗费，这是什么意思呢？孔子说，顺着百姓所想要的利益，使他们得到满足，这不是施惠于民，自己却不耗费吗？选择适合劳动的情况，去劳动百姓，又有谁会怨恨呢？自己想要的是行仁，结果得到了行仁的机会，还要贪求什么呢？不论人数多少以及势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒泰却不骄傲吗？君子服装整齐，表情庄重，严肃得使人一看就畏惧，这不也是态度威严却不凶猛吗？子张说，四种恶行又是什么？孔子说，不先教导规范，百姓犯罪就杀，这叫做酷虐；不先提出警告，就要看到成效，这称作残暴；延后下令的时间，届时却严格要求，这称作害人；同样是要给人的，出手却吝惜，这称作刁难别人。
要做到五种美德，有一个原则就是说要智慧地判断，什么时机让他们去做对他们自己有利的事，然后我有愿望，但是并不贪求。我们讲儒家思想的时候是合乎人情的发展的，政治不能离开实际的环境，不能离开你实际的生活，政治与道德要能够结合，这是周朝初年周公的理想，同时也是孔子的理想。从这一章可以看出儒家从事政治活动的目的，绝对是为了造福百姓，忽略这个目的的话，就不是儒家了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第299讲 人生的使命
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
——《论语·尧曰第二十》
【译】孔子说，不了解命的道理，没有办法成为君子；不了解礼的规范，没有办法在社会上立足；不了解言辞的使用，没有办法了解别人。
“不知命无以为君子”，“命”包含了命运和使命两个含义，所谓的命运代表无可奈何的遭遇，一个人不可能离开他的命运，他要建立他的使命，这个使命代表我知道我这一生有什么目标要完成，有一种使命感。
“不学礼无以立”，“礼”包括礼仪、礼节、礼貌，而且一定要由内而发，有适当的形式来表达你内心的真诚情感。“不知言无以知人也”说明儒家不能离开人群，你跟很多人相处时，就要通过他的话去分辨他是好人还是坏人。
儒家确实是很肯定人的理性，说明一个人可以受教育，可以讲道理的，只要你把道理说得清楚，说得透彻，然后再配合适当的行为表现作为他的示范，就会有很多人愿意跟你走的。儒家不是教条，不是八股，不是封建，不是那种落后的东西。人生的路只有两条一条是正确的，一条是偏邪的，学儒家就是要了解正确的路何在。然后由内而发，透过真诚展现的力量要求自己走上正路，这叫做从被动被要求，变成主动我自己要做，掌握这个关键，就是儒家思想的一个秘诀所在。
傅佩荣
《论语三百讲》
第300讲 走向理想人生
孔子思想的特色：
● 温和的理性主义。每一个人都有理性，理性表现在你有学习的能力，又有选择的要求。凡是重视学习，重视教育的学说都是肯定人的理性，有潜能可以开发。
● 深刻的人道情怀。学习儒家之后就会发现，他对每一个人是普遍地、平等地尊重与关怀。
● 乐观的人生理想。经常检查自己过去的志向做到了多少，还有什么地方可以再精益求精往上发展的。
儒家的外在特色：
● 尊重传统
● 重视教育
● 关怀社会
儒家的内在主张：
● 每一个人都有可能成为君子；
● 每一个人都应该成为君子；
● 一个人成为君子的时候，一定会影响相关的人也成为君子。
人如果不学儒家，很容易变成“有怨而无耻”，学了儒家之后，这一生没有抱怨的了，任何事情发生的时候，先自我检讨，不会抱怨别人，改善自己并且有羞耻心，这是很具体的做法。虽然听起来好像很落实，但是你要讲这些高深的学问，一般人要了解的话，恐怕需要很长的时间去验证。我们中国历史上，有孔子这样一位圣人是我们的幸运，我们今天有机会学习孔子的思想，就要把握这样的机会让自己的生命出现一个光明大道。认识孔子就是认识一个传统的开始，就是了解到人生何去何从的方向，也就是正确实现理想人生的第一步。
《论语三百讲》10
第271讲 向往古人
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，古代百姓有三点为人诟病的，现在的百姓连这些都比不上。古代狂妄的人不拘小节，现在狂妄的人放荡言行；古代矜持的人不屑造作，现在矜持的人愤世嫉俗；古代愚昧的人还算直率，现在愚昧的人却只知耍弄心机罢了。
这段话很明显是孔子的感叹，孔子所说的“古代的人”是指商朝、周朝初年这些人，而所谓的“现在的人”是指孔子当时的情况。你从这些地方就知道孔子对于一个正常的社会，稳定的时代，他有什么样的理解。他认为说那个时候人也会有毛病，人性本来就不是什么完美的，这些毛病可能来自于性格，可能来自于自己个人的遭遇，但是相对地有这个毛病它所带来的正面的一种表现。到孔子的时候也有同样的毛病，但是表现又完全不一样，变成了狂妄的放荡言行，矜持的愤世嫉俗，愚昧的耍弄心机，对于这种人实在是不知道该怎么办才好。所以孔子常常会觉得很遗憾，就是自己不知道该怎么去帮这个时代，帮别人的忙，所以我们在这里可以得到一些启发。
傅佩荣
《论语三百讲》
第272讲 顺其自然
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，我想不再说话了。子贡说，老师如果不说话，那么我们学生要传述什么呢？孔子说，天说了什么呀？四季照样在运行，万物照样在生长。天说了什么呀？
一个人他如果真诚从内而发，确实可以找到人性应该怎么走的一些引导，这也是我们一直强调的“人能弘道，非道弘人”。孔子如果说你们非听我的话，非念《论语》不可，那孔子就太执着了，孔子之后有很多人也一样，由于真诚而找到人生的路。很多人他也不见得非要懂得什么样的宗教，什么样的哲学才能善度一生。你要善度一生，在孔子来说，你真诚就可以找到内在的力量，只不过真诚要坚持一生，很不容易就是了。如果有人教你造成社会的共识，大家一起来真诚，又有社会上的规范，外面的礼仪来配合，那就会容易多了。所以这段话有它特别的价值，在于孔子提到天是作为四时行，百物生的一个基础。
傅佩荣
《论语三百讲》
第273讲 不做三种人
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
——《论语·阳货第十七》
【译】孺悲来了要拜访孔子，孔子讬言有病拒绝见他，传命的人一走出房间，孔子就取出瑟来边弹边唱，让孺悲可以听到。
孔子在这里是要刺激孺悲，让他知道自己有错，不要想找别人来给他“背书”，也不要想找任何借口。孔子认为我不需要听你多做什么解释，你自己改过就好了。“过而不改是谓过矣”，你今天犯了过错你不去改，先找很多人帮你“背书” 说你们这些人都支持我，都谅解我了，这样是不行的，下一次你还会犯错。这段话虽然是生活的细节，但也看得出来孔子他的原则，孔子不是会被别人轻易地利用的，你有各种德行是很好，但你要好学，好学的时候懂得人情世故，许多事情一看就知道。这就是孔子，没有人可以欺瞒他的，他出处进退拿捏得非常恰当，这边也是一个例子，这是对待孺悲的态度。
傅佩荣
《论语三百讲》
第274讲 子生三年（上）
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
——《论语·阳货第十七》
【译】宰我请教说，为父母守孝三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木轮用了一次，所以守丧一年就可以了。孔子说守丧未满三年就吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安呢？宰我说安。孔子说，你心安就去做吧。君子在守丧时吃美食不辨滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉舒适，所以不这么做，现在你既然心安就去做吧。宰我退出房间后孔子说，予没有真诚的情感，一个孩子生下来三年以后，才能离开父母的怀抱，为父母守丧三年，天下人都是这么做的。予曾经受到父母三年怀抱的照顾吗？
宰予提出的质疑是很合理的，因为三年之丧在孔子那个时代已经有很多人都觉得太长了。但是孔子毕竟是一个老师，他不跟他就伦理规范的外在规定来讨论说这个规定是否合理的，他转移焦点设法问到内在的问题。外面伦理规范是为了让你内心的真诚情感表现的一种形式而已，重要的是内涵，你内心有没有真诚的情感。孔子在这里只是为了说明人为什么要有伦理规范，他有心理上的需要，情感的深刻，使他要有这样的伦理规范来表达，人为什么会有情感上、心理上的这种需求。
傅佩荣
《论语三百讲》
第275讲 子生三年（下）
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝
安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
——《论语·阳货第十七》
【译】宰我请教说，为父母守孝三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木轮用了一次，所以守丧一年就可以了。孔子说守丧未满三年就吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安呢？宰我说安。孔子说，你心安就去做吧。君子在守丧时吃美食不辨滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉舒适，所以不这么做，现在你既然心安就去做吧。宰我退出房间后孔子说，予没有真诚的情感，一个孩子生下来三年以后，才能离开父母的怀抱，为父母守丧三年，天下人都是这么做的。予曾经受到父母三年怀抱的照顾吗？
宰予对于有关三年之丧的问题提出了质疑，而孔子的回答已经告诉我们三年之丧是一个伦理规范。人性发展的过程，它不是一个生下来就有善或不善的问题，而在于说你有这样的生理的需求，就有这样心理的情感，最后会有这样的伦理的规范。 小孩生下来三岁才能离开父母的怀抱，所以我们对父母要孝顺、要感恩，这是很自然的事情。心里面的情感依赖得很深，所以由生理上的需求造成心理上的情感，再演变成为伦理上的规范，这是儒家的观点。所有伦理上的规范要你做什么，都是建立于真诚的情感。这一章的内容很重要，宰予这个学生在这里对老师的质疑，使老师把这个思想表达得那么完整，他的贡献已经很大了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第276讲 无聊的时候
子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，整天吃饱了饭，对什么事都不花心思，这样很难走上人生正途啊。不是有掷骰子下棋的游戏吗？去玩玩也比这样无聊要好些。
人活在世界上，不要让自己陷入无聊的困境，我们的生活要有一个目标，永远要让自己做得更好。在这个过程里面所成就的不见得是外在的目标的达成，更可能是我们内在生命的成长。所以孔子希望一个人说你就算真的是没事做，去掷骰子、下下棋吧，这个也比你无所用心要好。所以在年轻的时候就要记得孔子这样的话，不要感觉到说吃饱喝足没事干是一种
幸福，那反而是一种对生命的浪费。相反的你能够用心去学几样小东西，虽然是小道，像后来子夏说的话“虽小道必有可观者焉”，人生是值得珍惜的。所以孔子在很多地方，都会说要好好努力，让自己走上人生的正路。
傅佩荣
《论语三百讲》
第277讲 君子所恶
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
——《论语·阳货第十七》
【译】子贡说，君子也有厌恶的事吗？孔子说有厌恶的事，厌恶诉说别人缺点的人，厌恶在下位而诽谤长官的人，厌恶勇敢而不守礼仪的人，厌恶一意孤行却到处行不通的人。孔子说，赐，你也有厌恶的事吗？子贡说，厌恶卖弄聪明，却以为自己明智的人，厌恶狂妄无礼却以为自己勇敢的人，厌恶揭人隐私却以为自己正直的人。
这段话很清楚地告诉我们作为儒家，绝不是随便的好好先生，他也有很明确的立场，对某些行为非常地厌恶。这里所讲的几种情况，整合起来说都是一样，没有真诚的心跟别人来往的时候，从后面耍手段，这个都是要不得的。
君子厌恶的四种情况：
第一种厌恶诉说别人缺点的人，因为你诉说别人的缺点而别人不在现场，那很多恐怕是冤枉的话，这样很不光明。
第二种厌恶位阶比较低去毁谤长官，长官好不好其实不见得是你这个位置看得清楚的。 第三种厌恶勇敢而不守礼仪的人，孔子一再强调你如果很勇敢，但不爱好学习，不懂得规范或是你很勇敢不知道守礼，就会制造乱局。
第四种厌恶一意孤行，却到处行不通，代表条件还没成熟，你不懂得怎么判断，你再有多大的能耐也行不通。
子贡所厌恶的三种情况：
第一个厌恶卖弄聪明，却自以为明智的人；
第二种他厌恶狂妄无礼，却以为自己勇敢的人，真正的勇敢是改变自己；
第三种厌恶揭人隐私，却以为自己正直的人 。
傅佩荣
《论语三百讲》
第278讲 女子与小人
子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨。”
——《论语·阳货第十七》
【译】孔子说，只有女子与小人是难以共处的。与他们亲近，他们就无礼；对他们疏远，他们就抱怨。
古代女子确实没有受高等教育的机会 ，16岁及笄之礼后就可以结婚了，继续栽培下一代，也没有机会从事社会上各种政治或是经济的活动。一个人如果没有受到比较良好的教育，他本身他的得意或是他的抱怨，就会完全系于别人对他的态度。
“小人”是指没有立志的一般的男生。如果你一定要追究说孔子是不是要负责任，好像人类所有的女性受到歧视都要怪孔子，说实在太冤枉了。孔子在这里反映的是当时的社会现象，然后做一个描述，今天这个时代社会不一样了，孔子肯定会有他的不同的理解。但是还是一样对于人性的要求，对于男女两性都是人的要求是共同的。
傅佩荣
《论语三百讲》
第279讲 殷有三仁
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
——《论语·微子第十八》
【译】微子离开了纣王，箕子沦为他的奴隶，比干劝谏他而被杀。孔子说，商朝末年有这三位行仁的人。
从这段话可以看出，孔子把这三个人都当做行仁的人，在整部《论语》里面，有六个人得到孔子的肯定说他们可以行仁，另外两位就是伯夷叔齐，也是同一个时代的。我们要珍惜这样的一类人，因为这样的人他有智慧、有能力、还有德行，他们本身的示范是告诉所有的人应该怎样过一生。很多人没有教，或是没有得到好的教育，他也会过一生，但他所过的生活是非常平凡的生活，并且跟生物差别不大。我们会修德，是因为力量由内而发，你行善的时候心安，为恶的时候心不安，这需要有人教我们的。有这些先知先觉之士启发我们之后，我们的人生才能够活得有意义、有价值，否则只是从生到死，哪一种生物不是这样的，人又有什么特别的呢。所以我们看到孔子他的观点，他怎么去评价历史人物，从里面去学习并且得到启发。
傅佩荣
《论语三百讲》
第280讲 人的尊严
柳下惠为士师，三黜，人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
——《论语·微子第十八》
【译】柳下惠担任典狱官时，多次被免职，有人对他说，您这样还不愿意离开鲁国吗？他说坚持原则为人工作，到哪里去不会被多次免职呢？如果放弃原则为人工作，又为什么一定要离开自己的国家呢？
柳下惠认为如果我放弃原则去做官做事的话，那又何必出国，放弃原则在鲁国就可以好好做官的，就不会被免职了。这是他的思考，重点在于他很随和，不忍心老百姓没有人照顾。所以在这个时候你就要知道，也需要有些人像柳下惠一样，不要计较别人怎么样，我做我该做的事。人作为人最可贵的是他有丰富的潜能，他可以透过学习、锻炼、成长，让自己的生命变得不一样。人活在世界上，要设法突破你当时的限制，要想到人的价值超越时空之上，有他特别的尊严。
傅佩荣
《论语三百讲》
第281讲 来者犹可追
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言，趋而辟之，不得与之言。
——《论语·微子第十八》
【译】楚国有一位狂放不羁的人，名叫接舆，唱着歌经过孔子的马车旁，唱的是凤凰啊凤凰啊，你的风格怎么变得如此落魄，过去的已经无法挽回，未来的还来得及把握。算了吧算了吧，现在从事政治的人都很危险。孔子下车想要同他说话，他却赶快离开，使孔子没有办法同他说话。
“狂人”在古代是指狂放不羁的人，这种人对于世间的各种教化、各种规定、各种礼乐不放在心上，他看的是人的原始的面貌。他在这里对孔子说你的风格已经变得如此落魄，过去的已经无法挽回，未来的还来得及把握。他希望孔子及时停下脚步，悬崖勒马，不要在人间走来走去了。我们今天说孔子是“至圣先师”，千万不要以为孔子一当老师，那学生统统感化了，没那么容易。还是要学生自己有心向上，老师才能够启发他，如果自己没有先努力想懂，那么谁也帮不上忙。这一段话是孔子生活里面的小小遭遇，孔子也知道这些人跟他道不同不相为谋，每一个人各有自己的选择，心安就好。
傅佩荣
《论语三百讲》
第282讲 入世与出世
长沮桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘欤？”曰：“是也。”曰：“是知津矣”。问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒欤？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之。且而与其从避人之士也，岂若从避世之士哉？”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
——《论语·微子第十八》
【译】长沮与桀溺一起在耕田，孔子经过那儿，吩咐子路去向他们询问渡口的位置。长沮反问子路，那位手拉缰绳的人是谁？子路说是孔丘，长沮说是鲁国的孔丘吗？子路说是的。长沮就说，他早就知道渡口在哪里了。子路又去问桀溺，桀溺反问他你是谁啊。子路说我是仲由，桀溺说是鲁国孔丘的门徒吗？子路说是的，桀溺就说像大水泛滥的情况到处都是一样，你要同谁去改变呢。你与其追随逃避坏人的人，何不跟着我们这些逃避社会的人呢，他说完话继续不停地抚平田土。子路回来报告孔子这一切，孔子神情怅然，他说，我们没有办法与飞禽走兽一起生活，如果不同人群相处，又要同谁相处呢。天下政治若是上轨道，我就不会带你们去从事改革了。
子路在这里没有问到渡口在哪里，反而被两个老人家教训了一顿，回来之后就跟老师报告刚刚发生什么事情。整部《论语》里面，只有这个地方孔子显得“怃然”，心情显然受到干扰。因为人生本来就是可以选择的，有些人很聪明，他选择隐居，独善其身，耕田过日子。这样虽然没有荣华富贵，但也不会有杀身之祸。而孔子则认为要跟那些飞禽走兽一起生活，那是不可能的，儒家所谓的善是指我跟别人之间适当关系的实现，如果离开人群我就不可能行善，这是很简单的道理。孔子为什么绝不隐居，就是因为我隐居起来跟别人不来往之后，我的人性向善就落空了，常常看到天下那么乱，百姓流离失所，却又帮不上忙，不是很难过吗。如果我知其不可而为之，至少尽力做了，这个努力做的精神会感染很多学生。在这里成为一个典范，后代可以继续学习。这段话是儒家跟隐士思想的对照，更能凸现出孔子思想的特质。
傅佩荣
《论语三百讲》
第283讲 圣人与隐者
子路从而后，遇丈人，以杖和蓧，子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四礼不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告，子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
——《论语·微子第十八》
【译】子路跟随着孔子，却远远落在后面，他遇到一位老人家，用木棍挑着除草的工具，子路请教他，您看到我的老师吗？老人家说，你这个人四体不劳动，五谷也分不清，我怎么
知道你的老师是谁，老人家说完就放下木棍去除草，子路拱着手站在一旁。稍后老人家留子路到家里过夜，杀鸡做饭给子路吃，又叫两个儿子出来跟子路相见。第二天子路赶上了孔子，并报告了这一切经过，孔子说这是一位隐居的人，接着吩咐子路回去看看他。子路到了那儿，老人家却出门了，子路说，不从政是不应该的，长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能废弃呢。原本想要洁身自爱，结果却败坏了更大的伦常关系。君子出来从政是做道义上该做的事，至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的呀。
从这段话里我们能够了解到儒家的立场，这也是对“知其不可而为之”这句话最好的注解。像这种不同的学派，不同想法的人碰在一起就会擦出思想的火花，让你能够看清楚各自的主张。两者对照之下隐者显然是输了，假如你真的是隐者，那么不管是子路来还是什么人来，又何必叫你儿子相见呢。因为你隐居了，可以不必注意这种人与人之间的正常适当的关系。而你现在隐居起来不管你跟国家之间的关系，却让你的孩子对一个陌生的客人长幼有序，那又怎么自圆其说呢。所以儒家可以传宗接代，隐士这种思想传不下去就是有它的困难。
傅佩荣
《论语三百讲》
第284讲 无可无不可
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐欤？”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。”“我则异于是，无可无不可。”
——《论语·微子第十八》
【译】不得志的人才有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说志节不受委屈，人格不受侮辱的是伯夷与叔齐吧，又说柳下惠与少连志节受委屈，人格受侮辱。可是言语合乎规矩，行为经过考虑就是如此吧。他又说虞仲与夷逸隐居起来放言高论，人格表现廉洁，被废也合乎权宜。我是与这些人都不同的，没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做。
孔子在这里提到的前面的三种圣人，能够清高的不能随和，能够随和的不能清高，而能够负责任的他不考虑清高还是随和，都有他的局限性。其实人活在世界上，本来就只能选择一条路来走，你不能说我什么都要，要想做到什么都要的话。你必须有非常高的智慧，能够判断我什么都要，但是我每一次要的都是适当的、恰当的，这个太难了。而孔子则是属于没
有一定要这样，也没有一定不要这样的人。在这边就可以看到孔子认为他自己跟很多贤者不一样，我们学儒家的时候，不能只看字面，说我跟孔子一样“无可无不可”。那你每一次都是投机取巧，就不能说你学孔子了，而是你谁都没学到。所以学儒家就要知道行善是原则，怎么行善是方法，方法一定要有变通，你才能让原则适当加以实现。
傅佩荣
《论语三百讲》
第285讲 不求全责备
周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
——《论语·微子第十八》
【译】周公对鲁公说，君子不会疏忽慢待他的亲族，不会让大臣抱怨没有受到重视。长期追随的属下没有严重过失就不要开除他们，不要对一个人要求十全十美。
这段话是周公对他的儿子伯禽所说的，周公他负责的是鲁国开国的规模，他就要建立原则。这个原则就是做人要厚道，要有情义，要亲近我的家族的亲人。同时不会让大臣抱怨没有受到重视，很多大臣因为曾经做过重要的事才能当大臣，但是到他们年纪大了或是人才多了的时候，就不要让大臣有所抱怨，国家是由君臣合作来治理的，需要任用很多贤臣来帮忙。而最后一句话更是我们平常做人处事要记得的，对一个人不要要求十全十美，大家都会有毛病。周公这个原则不是只适合鲁国，是适合所有人，所以在《论语》里面才要把这一段记下来。
傅佩荣
《论语三百讲》
第286讲 坚定信念
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
——《论语·子张第十九》
【译】子张说，读书人看见危险不惜牺牲生命，看见利益要想该不该得，祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算不错了。
儒家并不是说看见危险就一定要不惜牺牲生命，有些危险也是可以避开的，人生本来就要转向光明，我们常说的杀身成仁的意思是我虽然牺牲了生命但是完成了仁，这个“仁”对我来说是人生的正路。其次看到有什么好处就要想该不该得，该得的天下给你都不嫌多，不该得的一毛钱都不要，这是儒家的原则，它不是说我什么都不要。最后做到祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算是不错了。
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡？”
——《论语·子张第十九》
【译】子张说，对德行的实践不够坚强，对理想的信念不够深刻，这样的人不是有他不为多，无他不为少吗？
如果一个人对于德行不够坚持，对于理想缺乏信念，不是多一个不嫌多，少一个不嫌少吗？代表这样的人在团体里面不会起作用，在他自己这一生里面都无法真正走上正路，无法改善自己。
傅佩荣
《论语三百讲》
第287讲 交友之道
子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏的学生向子张请教交友之道，子张说子夏说了什么呢？这位学生回答，子夏说值得交往的才与他交往，不值得交往的就拒绝他。子张说我所听到的与此不同，君子尊敬才德卓越的人，也接纳一般大众；称赞行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，对什么人不能接纳；我若是才德不卓越，别人将会拒绝我，我又凭什么去拒绝别人。
这章内容是说孔子的学生子夏跟子张，对于交朋友这件事的看法不同。子夏说可以交往的就同他交往，不能交往的就拒绝他，这显然是一面之词，我们交朋友之前怎么知道谁能交
往谁不能交呢。子夏分析得很有道理，他说我如果才德卓越对什么人都能接受，我如果才德不卓越，别人都要先拒绝我，我凭什么还拒绝别人。而孔子也说过交朋友当然是要有忠信这个条件的，然后再考虑志趣相不相似。我们说这些事的用意在于不要盲目崇拜古人，念《论语》所要学的是孔子，如果你还要学的话就学颜渊这些人，其他的都要根据他的优点来加以学习。
傅佩荣
《论语三百讲》
第288讲 君子有不为
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不为也。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说，就是一般的技艺也一定有它值得欣赏的地方。不过长期专注于此，恐怕会陷于执着的困境，所以君子不去碰它。
这边所谓的小道就是一般的技艺，看起来很好看，很有趣，但是跟人生的正路没有多大的关系。所以子夏这个话也有道理，必有可观，但是你一路下去的话就太执着了，付出了那么多的时间跟力气，不是一个君子所为。
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说各类工匠，要长期留在市场观摩比较，才能善尽他们的职责，君子则要靠努力学习才能领悟他的理想。
如果你要做一个好的工匠，一定要在市场待久一点，看看客人有什么样的意见，这样才会改善。另一方面君子要靠努力学习，才能领悟他的理想。这两段都是子夏的说法，我们可以参考学习下，他有些话也说得非常好，能够对于经验观察的非常深刻，然后用简单的话把它的奥义说出来，虽然不见得完全适当，但这也说明了人的学习永无止境 。
傅佩荣
《论语三百讲》
第289讲 学习心得
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说，每天知道自己所未知的，每月不要忘记自己所已知的，这样可以说是爱好学习了。
学习没有秘诀，就是要每天学一点新东西。主要看你有没有恒心，人生的成败往往就在于恒心，开头大家都会念书，也都很用功，但是坚持到底的没有几个人。所以我们要养成习惯，每天用二十分钟看看书，要让自己的观念保持流动性，让你的心思更为灵巧，下判断的时候更准确。忘记不是坏事。忘记之后你才能够选择重要的来记住，反复地思考，加以理解。
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说，广泛学习，同时要坚定志节，恳切发问，同时要就近省思，人生的正途就可以找到了。
这里讲的是子夏的个人心得，“近”这个字是指就近从我身边来了解别人，也就是设身处地替别人着想，把别人当自己来看。这样你就会去尊重、关怀别人了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第290讲 学而优则仕
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
——《论语·子张第十九》
【译】子夏说从政之后，行有余力就该学习，学习之后深有心得就该从政。
“仕而优则学”是指做官之后行有余力就该学习，但是做官做得好的很少会去学习，做官做得好，下一步是希望当更大的官，所以子夏说的话似乎强人所难了。其实他也是一番好意，希望你做官做得好了，也要继续学习。尤其是身为一个单位的领导，如果你不了解新的思潮、新的观念、新的管理方法，又怎么面对挑战呢。“学而优则仕 ”，这里就要看你学什么了，如果学儒家的思想，那确实是可以出来从政了，因为你心心念念所想的都是要为百
姓服务，这个时候你做官的话，肯定是一个好官。假如学到《孙子兵法》这些，那你去从政的话，就不一定会造福百姓了，恐怕你考虑的就是造福自己，与别人争斗。我们理解这段话时就要清楚，是学儒家的才适合出来从政，学别的学说那就不一定了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第291讲 感恩生命
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
——《论语·子张第十九》
【译】曾子说，我听老师说过，一个人没有自己充分显露真情的机会，如果有那一定是在父母过世的时候吧。
这段话是曾参引述了孔子的话，孔子说人平常很少有显露真情的机会，进入社会之后，有时候你不敢用真感情，跟别人来往都客客气气的。因为越真诚跟别人相处，你可能就会受骗上当，久而久之就会与人稍微保留距离。所以孔子希望学生们学诗，《诗经》是文学作品，里面说的都是真诚的情感的表现。孔子在这里说我们会在父母过世的时候显露真情，不要在乎别人对你是不是尊重，假如别人对你的长辈尊重，那是比对你尊重要好多了。所以人有时候要想到自己的生命有源有本，要懂得报本返始，要有感恩的心。这段话虽然很短，并且是曾参引述孔子的话，但是值得我们思考。
傅佩荣
《论语三百讲》
第292讲 老师的责任
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
——《论语·子张第十九》
【译】孟氏任命阳肤为典狱官，阳肤向曾子请求教诲。曾子说，现在政治领袖的言行失去规范，百姓离心离德已经很久了。你如果查出罪犯的实情，要有难过及怜悯之心，不可沾沾自喜。
曾参的这句“哀矜而勿喜”是很符合孔子的精神的，你不要把犯罪当做个别案件，而要从整体来看。假如你把它当个别案件的话，就算抓到这一件，但是由于整体情况没有改变，别的案件还是层出不穷。所以需要从政治制度上，各方面来做一个完整的考虑，要做改革。所以像这就是儒家的理想，你不要把责任归在个人身上，任何一个人没有受到好的教育，到最后误入歧途变成盗贼，做了坏事，很多人都要负责任。儒家会认为我责无旁贷，认为我们没有教好或是我们自己做得不够，以至于没有去感化别人。
傅佩荣
《论语三百讲》
第293讲 包容之心
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
——《论语·子张第十九》
【译】子贡说，商纣的恶行不像现在传说的这么严重。所以君子讨厌处在下游的地方，以免天下一些坏事都算在他身上。
子贡是言语科的高材生，前面一段话是要说明大家都在骂像夏桀、商纣这些人，而且好像把所有的坏事都算在他身上，但子贡说其实商纣并没有传说中的这么坏。同样的假如君子处于下游的地方，那天下人也都会把恶算在他的身上。作为天子不只要起到示范作用，更要有责任感，能够接纳人民表现出来的各种缺陷困难。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
——《论语·子张第十九》
【译】子贡说，君子所犯的过错就像日食与月食。犯错的时候，大家都看得到；他更改了以后，大家依然仰望他。
从前面子贡所说的商纣，你就应该知道自己这个位置具有示范作用，后面讲的是君子之过像日月一样，但是改了之后，百姓依然是认可你的。我们常常强调不要期望一个人从来不犯错，在念《论语》的时候会发现，孔子经常提到过失，有过失没有关系，正好借这个机会
知道自己的性格是哪一种，从而寻到方向去修炼自己。这两章主要是提到人的软弱，人的犯错，应该用什么样的态度来面对。
傅佩荣
《论语三百讲》
第294讲 圣人无常师
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未堕于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有！”
——《论语·子张第十九》
【译】卫国的公孙朝请教子贡说，孔仲尼在何处学习过？子贡说，周文王与武王的教化成就并没有完全失传，而是散落在人间。才德卓越的人把握住重要的部分，才德平凡的人把握住末节的部分，没有地方看不到文王与武王的教化成就啊，我的老师在何处不曾学习过，他又何必要有固定的老师呢。
孔子曾说过“温故而知新，可以为师矣”，这里有两层意思。首先同样的材料，重新去看，不同的阶段有不同的体会。其次从过去的材料里面可以得到新的体会，代表经典跟经验可以配合。儒家它具有宗教情操，但它不是宗教，学习儒家之后就会发现只要你活着，永远有向上提升的动力，这叫做宗教情操。这种情操表现在你一定要比过去更好，永无止境，所以人的生命就一直向上提升。宗教的意义在于让你超越，超越人间的各种低层次的欲望，超越人间各种现实的，有形可见的利害关系的考量，往上不断地去超越，而儒家在这一方面有类似的功效。所以我们这一章提到孔子的学问是在任何地方，任何人他都可以学，学到之后构成一个完整的系统，从而成为一位伟大的哲学家。
傅佩荣
《论语三百讲》
第295讲 孔子的伟大
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙。赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”
——《论语·子张第十九》
【译】叔孙武叔在朝廷上对大夫们说，子贡的才德比孔仲尼更卓越。子服景伯把这句话告诉子贡，子贡说，以房屋的围墙作比喻吧，我家的围墙只有肩膀这么高，别人可以看到屋内摆设的美好状况，老师家的围墙却有几丈高，如果找不到大门进去，就看不到里面宗庙的宏伟壮丽，与连绵房舍的多彩多姿，能够找到大门的人或许很少吧。叔孙先生这种说法，不也是很恰当了嘛？
子贡是孔子亲自教过的学生，他很清楚自己的分量有多少，也明白孔子思想的伟大。我们要了解当你有一种世界性的眼光，才知道孔子的伟大不是一个小小的鲁国，小小的春秋时代的周朝可以限制的。但是也没有必要把孔子过度夸张，说成是好像跟这些宗教的教主一样，没有人可以跟他是并驾齐驱的。孔子的伟大在于他出生的背景很平凡，但是成长的过程完全掌握住他的主动力，造就自己成为一个伟大的不平凡的人。他能做得到，我们每一个人都能做得到，只是我们没有这么努力而已，我们今天学习的《论语》是希望掌握他的思想，去理解他的思想的重点。
傅佩荣
《论语三百讲》
第296讲 孔子的境界
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也！仲尼，不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
——《论语·子张第十九》
【译】叔孙武叔毁谤孔子，子贡说，不要这么做，仲尼是没有办法毁谤的。别人的才德表现像是山丘一样，还可以去超越，仲尼则象是太阳与月亮，没有可能去超越的。一个人即使想要断绝他与太阳、月亮的关系，对于太阳、月亮又有什么损害呢？只是显示了他不知自己的分量而已。
面对叔孙武叔对孔子的毁谤，子贡回答把孔子比喻为日月，说你再怎么批评太阳月亮，太阳月亮也没有什么损失还是那么光明，只看出你自己没有分寸，不知道自己的分量。这样
的比喻稍微夸张了一点，好像我们永远赶不上孔子一样，但是你不能怪子贡，就子贡所能见的孔子确实是如此。因为孔子是一位完整的、系统的哲学家，他有好的正确的思想作为教育的原则，世世代代都受到了恩惠。孔子从心所欲而没有违背规矩，就因为他前面能够知道天命，后面又能够顺从天命，到最后天命跟人心结合起来变成一体，这就是孔子的境界。
傅佩荣
《论语三百讲》
第297讲 百世之师
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也？仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之期行，绥之期来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
——《论语·子张第十九》
【译】陈子禽对子贡说，您太谦让了吧？仲尼的才德难道比得上你吗？子贡说，君子由一句话表现他的明智，也由一句话表现他的不明智，所以说话不能不谨慎。老师让我们赶不上，就像天空是没有办法，靠楼梯爬上去一样。老师如果能在诸侯之国或大夫之家负责执政，就会做到我们所说的，他要使百姓立足于社会，百姓就会立足于社会；他要引导百姓前进，百姓就会向前走去；他要安顿各方百姓，百姓就会前来投靠；他要动员百姓工作，百姓就会同心协力。当他活在世间时，人们以他为荣；当他不幸辞世时，人们为他悲泣，这怎么是我们赶得上的呢。
孔子本身是不愿意被这样去比较的，他是非常实在的一个人。而且是一个真正伟大的人，他从来不会在乎别人比他在某一个方面有更好的表现，看到学生有比他杰出的表现，他高兴都来不及。孔子说的任何一句话，别人听到了就要设法去好好记住，跟着去理解；孔子的任何行为表现，任何人看到都要好好跟他学。一个平凡的百姓可以作为百世师，这就是孔子。司马迁是史学家，他的评价有他一定的高度，所以他对于《孔子世家》所做的描述可以作为一个很好的参考，但他的根据很多都来自于《论语》里面，尤其是子贡提供的材料。
傅佩荣
《论语三百讲》
第298讲 五美四恶
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣？”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨。欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
——《论语·尧曰第二十》
【译】子张请教孔子说，要怎么做才能把政务治理好，孔子说，推崇五种美德，排除四种恶行，这样就可以把政务治理好了。子张说，五种美德是什么？孔子说，君子要做到的是施惠于民自己却不耗费，劳动百姓却不招来怨恨，表现欲望但是并不贪求，神情舒泰但是并不骄傲，态度威严但是并不凶猛。子张说，施惠于民自己却不耗费，这是什么意思呢？孔子说，顺着百姓所想要的利益，使他们得到满足，这不是施惠于民，自己却不耗费吗？选择适合劳动的情况，去劳动百姓，又有谁会怨恨呢？自己想要的是行仁，结果得到了行仁的机会，还要贪求什么呢？不论人数多少以及势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒泰却不骄傲吗？君子服装整齐，表情庄重，严肃得使人一看就畏惧，这不也是态度威严却不凶猛吗？子张说，四种恶行又是什么？孔子说，不先教导规范，百姓犯罪就杀，这叫做酷虐；不先提出警告，就要看到成效，这称作残暴；延后下令的时间，届时却严格要求，这称作害人；同样是要给人的，出手却吝惜，这称作刁难别人。
要做到五种美德，有一个原则就是说要智慧地判断，什么时机让他们去做对他们自己有利的事，然后我有愿望，但是并不贪求。我们讲儒家思想的时候是合乎人情的发展的，政治不能离开实际的环境，不能离开你实际的生活，政治与道德要能够结合，这是周朝初年周公的理想，同时也是孔子的理想。从这一章可以看出儒家从事政治活动的目的，绝对是为了造福百姓，忽略这个目的的话，就不是儒家了。
傅佩荣
《论语三百讲》
第299讲 人生的使命
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
——《论语·尧曰第二十》
【译】孔子说，不了解命的道理，没有办法成为君子；不了解礼的规范，没有办法在社会上立足；不了解言辞的使用，没有办法了解别人。
“不知命无以为君子”，“命”包含了命运和使命两个含义，所谓的命运代表无可奈何的遭遇，一个人不可能离开他的命运，他要建立他的使命，这个使命代表我知道我这一生有什么目标要完成，有一种使命感。
“不学礼无以立”，“礼”包括礼仪、礼节、礼貌，而且一定要由内而发，有适当的形式来表达你内心的真诚情感。“不知言无以知人也”说明儒家不能离开人群，你跟很多人相处时，就要通过他的话去分辨他是好人还是坏人。
儒家确实是很肯定人的理性，说明一个人可以受教育，可以讲道理的，只要你把道理说得清楚，说得透彻，然后再配合适当的行为表现作为他的示范，就会有很多人愿意跟你走的。儒家不是教条，不是八股，不是封建，不是那种落后的东西。人生的路只有两条一条是正确的，一条是偏邪的，学儒家就是要了解正确的路何在。然后由内而发，透过真诚展现的力量要求自己走上正路，这叫做从被动被要求，变成主动我自己要做，掌握这个关键，就是儒家思想的一个秘诀所在。
傅佩荣
《论语三百讲》
第300讲 走向理想人生
孔子思想的特色：
● 温和的理性主义。每一个人都有理性，理性表现在你有学习的能力，又有选择的要求。凡是重视学习，重视教育的学说都是肯定人的理性，有潜能可以开发。
● 深刻的人道情怀。学习儒家之后就会发现，他对每一个人是普遍地、平等地尊重与关怀。
● 乐观的人生理想。经常检查自己过去的志向做到了多少，还有什么地方可以再精益求精往上发展的。
儒家的外在特色：
● 尊重传统
● 重视教育
● 关怀社会
儒家的内在主张：
● 每一个人都有可能成为君子；
● 每一个人都应该成为君子；
● 一个人成为君子的时候，一定会影响相关的人也成为君子。
人如果不学儒家，很容易变成“有怨而无耻”，学了儒家之后，这一生没有抱怨的了，任何事情发生的时候，先自我检讨，不会抱怨别人，改善自己并且有羞耻心，这是很具体的做法。虽然听起来好像很落实，但是你要讲这些高深的学问，一般人要了解的话，恐怕需要很长的时间去验证。我们中国历史上，有孔子这样一位圣人是我们的幸运，我们今天有机会学习孔子的思想，就要把握这样的机会让自己的生命出现一个光明大道。认识孔子就是认识一个传统的开始，就是了解到人生何去何从的方向，也就是正确实现理想人生的第一步。