‚孔子‛与《易经》
◎万谷初
传说《易经》是我国古代几位圣人黄帝、文王、周公等相继写成的,虽然难于理解,但孔子非常用心学习，一遍一遍地翻阅，不但认真阅读而且动手写了好多心得,后人把这些心得称为《易传》。孔子为读《易》而翻断了多次牛皮带子的简，编连竹简的皮绳断了三次，‚韦编三绝‛这句成语，就是形容孔子勤奋好学《易经》的故事而来。
《易经》被儒家尊为‚五经‛之首，是华夏五千年智慧与文化宝典。孔子曰：‚加我数年，五十以学易，可以无大过矣。‛孔子对《易》的解释如下：
《系辞》：‚易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。‛
《系辞》：‚神无方而易无体，一阴一阳之谓道。‛ 孔子的知行思想与易经有密切的关系，易经的智慧又将给现代人怎样的启发？老祖宗给我们留下的宝贵资产，我们应当怎生消受？如何向孔子学习，融易经于生活，迈向更圆满的人生？
后世有人认为孔子只是‚晚年喜易‛，此实为‚小道‛。 这使人不得不想起牛顿晚年专注于神学的故事。牛顿虽专
注于神学，但在神学上却无大成就。这似乎也类于孔子，有人认为孔子在形而上学上也没有太多的论述。
后世有人认为，孔子只谈人伦之道德，而不谈形而上哲学。老子道：‚大道隐，有仁义。‛ 庄子认为儒家乃小道，后世喜欢佛道学说及哲学的学者都认为，孔子讲的只是人道（人伦），没有天道之论述（形而上学），中国形而上先由道家后由佛家来承担。
但笔者以为，一般人只知其《论语》（其弟子所为），而不知其深意所在。何况《论语》乃前期所为，后期则不然。《史记•孔子世家》云：孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。曰：‚假我数年，若是，我于易则彬彬矣。‛
柳诒徵之《中国文化史》孔子一章中举了这样一段话：‚《易》经中孔子所明，第可曰伦理学，或曰伦理的解释。‛但是，紧接着又道：‚孔于圣人，决非不解《易》象之哲理。第孔于一生志向，专以对人宣明伦理一门，作人世法，至孔子之真实本领，哲理一门之出世法，始终未欲与世人道之，此正是孔子之高大处。故至今儒家所知之孔于，第知孔子本领之半而已。‛他正是道出了孔子不为人知的另一半。
黎鸣也说：‚孔子的一生，实际上是受易经思想的影响逐渐展开的。最明显的是孔子自述的一生六段、编选‘六经’、
‘六纬’，以及孔子本人的精通‘六艺’等等。什么都与‘六’有关，这明显与周易六十四卦的六个卦位相关。‛
但是，我们知道孔子行教是早年就开始了，并非老了之后。如果说孔子中年编六经和六纬只是在形式上合于易的话，可晚年就不同了。孔子‚作《春秋》‛时，是有强烈的冒天下之大韪的勇气和悲愤，《春秋》不能流传下来也是因为耳不顺，对时弊臧否太多。但在他对一生进行自述时就不同了，他说：‚十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩。‛孔子自述时已到晚年，正是孔子喜易之时，按他对时弊的认识，和他强行在天下推礼的态度，五十岁是不可能知天命的，六十岁更不可能‚耳顺‛的。这种对天命的认识可能来自于两个方面，一个是当时盛行的巫术，即敬鬼神，孔子也敬；另一个大概来自于易经。而‚耳顺‛完全是对世间万事万物有一种通融的态度，即不再固执了。至于‚七十从心所欲而不逾矩‛更是对易经的深切认知和践行。
我们总以为‚中庸‛之道是孔子的发行，其实是易经的思想。老子的《道德经》中关于易经这一思想的发挥是以辩证的方式出现的，虽与中庸不同，但与中庸有同样的意蕴。在《道德经》中，诸如‚天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。‛的句子可以说是比比皆是。孔子说‚过犹不及‛其实也是这个道理。老子的哲学求静，而避难；
孔子的哲学求动，而立行。看起来是背道而驰，实则道的不同方面而已。
现在我们有些人把老子的哲学称为‚真理‛，而把孔子的哲学却看得很低，其实是知其而不知其所以然。
柳诒徵认为：孔子‚其于形而上之原理，与老子所见正等。《易》之神妙，正赖孔子发明。‛《论语》称‚子不语怪、力、乱、神‛，而《易•系辞》却屡言神，如‚阴阳不测之谓神‛，‚蓄之德圆而神‛，‚神以知来‛，‚是兴神物以前民用‛，‚圣人以此斋戒，以神明其德夫‛，‚鼓之舞之以尽神‛之类。
难道是孔子晚年对自己的思想有大的波动？这极是可能的。就像牛顿始终不能得出地球是怎么动起来的，他晚年虽然皓首穷经，却也难以找到答案，于是他只好低首于造物者。孔子也如此吗？
孔子一直称道不可知，道不可言。他还教导自己的弟子说，初闻道，夕死可矣。这并非说他不懂道。孔子晚年对易的研究，使他萌发修订易经的意念。易经既经他修订，还受他补充。谁能说他不懂易经？
老子的哲学发端于易经，易经乃中国文化的玄牝之门，也乃中国文化形而上之标志。但孔子对易经的修订与补充，还是贯穿了中庸之道。至于这中庸之道，是否就是子思等所说的中庸之道，就是另一回事了。孔子认为，中庸之道是难
以达到的。《中庸》：‚子曰：‚中庸其至矣乎：民鲜能久矣。‛‚天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。‛似乎孔子的中庸也与易经之精神一致，是有玄机存在的。这样说，是不是孔子否定了他早年的思想和行动呢？按中国一般学者之尊老贬孔的说话，孔子若有形而上学，就不会有这样的人伦观念。这种认识其实是非常浅薄的。苏格拉底是形而上的代表，但他仍然强烈人的实际行动；柏拉图也一样，他始终强调的是美德，这与孔子的一些论述极其相近；亚里士多德可以说是孔子是极其近似的，他们都是传统的集大成者，即知识与技艺的传承者，同样也是新文化的开创者，是古代教育的先行者。西方所谓的这些行而上学者其实从本质上更注重现世人生的实践，这是西方哲学精神的重要取向。西方哲人重要的是实践，苏格拉底宁愿坐穿牢底，也不愿放弃自己的真理（其实上与孔子所持的仁与礼是共同的），这一点似乎与孔子更为接近，而老子更为遥远。今天有很多学人尊重西方的文化，过分地崇拜西方的哲人，却又极力贬损中国的孔子，对孔子没有深入地研究就武断地下结论，是不明智的。
试想想，如果孔子没有形而上学的支持，他怎么能够‚吾道以一贯之‛呢？稍稍懂点哲学的人应该知道，形而上学是形而下的道，若只有形而下而不懂形而上学，其行动怎么会‚以一贯之‛呢？其实何为形而上学？不就是超越自我，达
到世界与自我共体的认识吗？孔子的大同世界，孔子的道，孔子的仁，难道不是形而上学吗？
所以，笔者每每看到人们说‚孔子只是晚年喜易‛这句话时，心里便一动，似乎看见孔子被人冤枉后仍然无所谓的从容模样，似乎又听见他说：逝者如斯夫！
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岳阳市民俗文化研究会
2013-1-28
（此文章已收入‚百度文库‛公开发表）
‚孔子‛与《易经》
◎万谷初
传说《易经》是我国古代几位圣人黄帝、文王、周公等相继写成的,虽然难于理解,但孔子非常用心学习，一遍一遍地翻阅，不但认真阅读而且动手写了好多心得,后人把这些心得称为《易传》。孔子为读《易》而翻断了多次牛皮带子的简，编连竹简的皮绳断了三次，‚韦编三绝‛这句成语，就是形容孔子勤奋好学《易经》的故事而来。
《易经》被儒家尊为‚五经‛之首，是华夏五千年智慧与文化宝典。孔子曰：‚加我数年，五十以学易，可以无大过矣。‛孔子对《易》的解释如下：
《系辞》：‚易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。‛
《系辞》：‚神无方而易无体，一阴一阳之谓道。‛ 孔子的知行思想与易经有密切的关系，易经的智慧又将给现代人怎样的启发？老祖宗给我们留下的宝贵资产，我们应当怎生消受？如何向孔子学习，融易经于生活，迈向更圆满的人生？
后世有人认为孔子只是‚晚年喜易‛，此实为‚小道‛。 这使人不得不想起牛顿晚年专注于神学的故事。牛顿虽专
注于神学，但在神学上却无大成就。这似乎也类于孔子，有人认为孔子在形而上学上也没有太多的论述。
后世有人认为，孔子只谈人伦之道德，而不谈形而上哲学。老子道：‚大道隐，有仁义。‛ 庄子认为儒家乃小道，后世喜欢佛道学说及哲学的学者都认为，孔子讲的只是人道（人伦），没有天道之论述（形而上学），中国形而上先由道家后由佛家来承担。
但笔者以为，一般人只知其《论语》（其弟子所为），而不知其深意所在。何况《论语》乃前期所为，后期则不然。《史记•孔子世家》云：孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。曰：‚假我数年，若是，我于易则彬彬矣。‛
柳诒徵之《中国文化史》孔子一章中举了这样一段话：‚《易》经中孔子所明，第可曰伦理学，或曰伦理的解释。‛但是，紧接着又道：‚孔于圣人，决非不解《易》象之哲理。第孔于一生志向，专以对人宣明伦理一门，作人世法，至孔子之真实本领，哲理一门之出世法，始终未欲与世人道之，此正是孔子之高大处。故至今儒家所知之孔于，第知孔子本领之半而已。‛他正是道出了孔子不为人知的另一半。
黎鸣也说：‚孔子的一生，实际上是受易经思想的影响逐渐展开的。最明显的是孔子自述的一生六段、编选‘六经’、
‘六纬’，以及孔子本人的精通‘六艺’等等。什么都与‘六’有关，这明显与周易六十四卦的六个卦位相关。‛
但是，我们知道孔子行教是早年就开始了，并非老了之后。如果说孔子中年编六经和六纬只是在形式上合于易的话，可晚年就不同了。孔子‚作《春秋》‛时，是有强烈的冒天下之大韪的勇气和悲愤，《春秋》不能流传下来也是因为耳不顺，对时弊臧否太多。但在他对一生进行自述时就不同了，他说：‚十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩。‛孔子自述时已到晚年，正是孔子喜易之时，按他对时弊的认识，和他强行在天下推礼的态度，五十岁是不可能知天命的，六十岁更不可能‚耳顺‛的。这种对天命的认识可能来自于两个方面，一个是当时盛行的巫术，即敬鬼神，孔子也敬；另一个大概来自于易经。而‚耳顺‛完全是对世间万事万物有一种通融的态度，即不再固执了。至于‚七十从心所欲而不逾矩‛更是对易经的深切认知和践行。
我们总以为‚中庸‛之道是孔子的发行，其实是易经的思想。老子的《道德经》中关于易经这一思想的发挥是以辩证的方式出现的，虽与中庸不同，但与中庸有同样的意蕴。在《道德经》中，诸如‚天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。‛的句子可以说是比比皆是。孔子说‚过犹不及‛其实也是这个道理。老子的哲学求静，而避难；
孔子的哲学求动，而立行。看起来是背道而驰，实则道的不同方面而已。
现在我们有些人把老子的哲学称为‚真理‛，而把孔子的哲学却看得很低，其实是知其而不知其所以然。
柳诒徵认为：孔子‚其于形而上之原理，与老子所见正等。《易》之神妙，正赖孔子发明。‛《论语》称‚子不语怪、力、乱、神‛，而《易•系辞》却屡言神，如‚阴阳不测之谓神‛，‚蓄之德圆而神‛，‚神以知来‛，‚是兴神物以前民用‛，‚圣人以此斋戒，以神明其德夫‛，‚鼓之舞之以尽神‛之类。
难道是孔子晚年对自己的思想有大的波动？这极是可能的。就像牛顿始终不能得出地球是怎么动起来的，他晚年虽然皓首穷经，却也难以找到答案，于是他只好低首于造物者。孔子也如此吗？
孔子一直称道不可知，道不可言。他还教导自己的弟子说，初闻道，夕死可矣。这并非说他不懂道。孔子晚年对易的研究，使他萌发修订易经的意念。易经既经他修订，还受他补充。谁能说他不懂易经？
老子的哲学发端于易经，易经乃中国文化的玄牝之门，也乃中国文化形而上之标志。但孔子对易经的修订与补充，还是贯穿了中庸之道。至于这中庸之道，是否就是子思等所说的中庸之道，就是另一回事了。孔子认为，中庸之道是难
以达到的。《中庸》：‚子曰：‚中庸其至矣乎：民鲜能久矣。‛‚天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。‛似乎孔子的中庸也与易经之精神一致，是有玄机存在的。这样说，是不是孔子否定了他早年的思想和行动呢？按中国一般学者之尊老贬孔的说话，孔子若有形而上学，就不会有这样的人伦观念。这种认识其实是非常浅薄的。苏格拉底是形而上的代表，但他仍然强烈人的实际行动；柏拉图也一样，他始终强调的是美德，这与孔子的一些论述极其相近；亚里士多德可以说是孔子是极其近似的，他们都是传统的集大成者，即知识与技艺的传承者，同样也是新文化的开创者，是古代教育的先行者。西方所谓的这些行而上学者其实从本质上更注重现世人生的实践，这是西方哲学精神的重要取向。西方哲人重要的是实践，苏格拉底宁愿坐穿牢底，也不愿放弃自己的真理（其实上与孔子所持的仁与礼是共同的），这一点似乎与孔子更为接近，而老子更为遥远。今天有很多学人尊重西方的文化，过分地崇拜西方的哲人，却又极力贬损中国的孔子，对孔子没有深入地研究就武断地下结论，是不明智的。
试想想，如果孔子没有形而上学的支持，他怎么能够‚吾道以一贯之‛呢？稍稍懂点哲学的人应该知道，形而上学是形而下的道，若只有形而下而不懂形而上学，其行动怎么会‚以一贯之‛呢？其实何为形而上学？不就是超越自我，达
到世界与自我共体的认识吗？孔子的大同世界，孔子的道，孔子的仁，难道不是形而上学吗？
所以，笔者每每看到人们说‚孔子只是晚年喜易‛这句话时，心里便一动，似乎看见孔子被人冤枉后仍然无所谓的从容模样，似乎又听见他说：逝者如斯夫！
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岳阳市民俗文化研究会
2013-1-28
（此文章已收入‚百度文库‛公开发表）