道家的智慧结课论文
题目:如何理解老子的道
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如何理解老子的道
摘要: 老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，他创立了道家学派，而道家思想和儒家思想一样，成为了支撑中华民族几千年文化、思想的脊梁。老子的核心思想就是“道”，下面叙述我对道的特征和本质的理解。
正文: 老子向我们阐明了道是什么，老子之“道”，是自然而然，并不是我们现代的自然科学中的自然，而是一种无名无形的特殊物质，是天地之根，万物之本。
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是老子在道德经第一章中对道的论述。在老子看来，“道”是说不明，道不清的，“无”是宇宙初成的开始，“有”是万物的本源，“无”和“有”同是道的属性。由此观之，道是万物运动的规律，即自然的法则。它无所不包，无所不容，世间万物都不是单独存在的，它们之间或多或少的都存在着一种关系，一种联系。而“道”就是他们之间的关系，事物发展的规律。
道的本质是自然，即道法自然。老子曾说:“天法地，地法道，道法自然。” “道法自然”，并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西，也不是说“道”要效法“自然”，而是指“道”的本性是“自然”。也就是说，“自然”是“道”的性质；“道”所以起主宰作用，完全是因为它顺应“自然”的缘故。由此，“道法自然”这句话的本质含义是说，“道”就是客观规律。“道”既不是外界力量所授予，也不是人的意志所产生，它的本性是客观存在的规律。“自然”、规律，是“道”的精神所在，本质所在。在我看来，对何事情，都应按客观规律办事，而不可逆客观规律行事；对任何事物都应任它自身的情状去发展，而不必参与外界的意志去强制它，制约它，任其自由伸展，这就是“自然无为”，而不是人为地添加不必要的作为，或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然，顺应客观规律，按客观规律办事。
说到道，不能不说善上若水。老子曾说:“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”世间万物没有比水更柔弱的了，但是攻击坚强的事物没有胜过水的，这不恰恰说明柔胜过强、弱胜过刚的道理吗？水为何能做到柔胜强、弱胜刚，这是因为水顺应了道。 老子还说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。”意思是说，上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。在我看来，正是水永远处下而不居上，不与万物争高下，从而才有上善若水。做人何尝不是这样，不要过于追求名利，要懂得功成身退，不要过于张扬，要懂得低调。只要做到像水一样，就能不慕功名利禄，不计较得失，才能看破世事，才能得道。
自然无为之道，是道的重要组成部分之一。老子所说的“自然 ”并非指自然界或大自然 , “自然 ”可释为自己如此、本来如此、理应如此、本该如此。与 “自然 ”密切相关的是“无为 ”。“ 无为 ”就其本义来说 , 是有而似无的行为。老子创立这个概念 , 旨在强调人们应以柔弱的方式 , 顺应万物之自然本性而为。“无为 ”是对“有为 ”的反动。老子所说的 “ 有为 ”是统治者对民、百姓的强行所为 , 横加干涉 , 是根本违背道之 “自然 ”原则的恣意妄为 , 而 “无为 ”是一种指导思想、行为原则和基本的行为方式。自然并不是指具体存在的东西，而是形容自己的一种状态。自然是一种不加强制力量而顺任自然的状态。这种自然之道受到人们的推崇，这种自然消解外界力量的阻碍，排除外在意志的干扰，主张任何事物都顺应它本身所具有的趋向去运行。
自然无为是道所表现的基本特性与精神。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如果说自然是对天地的运行而说，那么无为就是对人的活动而说的。老子以无为描写道，但更多的是将无为落实到了政治的层面，老子的提倡的无为是出于有为，有为是针对统治者而发出的，有为是指统治者的强作妄为，统治者的这种有为给社会带来深重的灾难。只有统治者做到无为，让人民自我化育，自我发展，自我完善，人民才能安宁富足，社会才能安稳和谐，老子的无为并不是什么都不做，也不是无所作为，而是不妄为的意思，并不反对人类的努力，它要人去有所为，鼓励人去为去做，发挥自身的能动性，贡献自己的力量，但同时人不要把持，不要争夺，不要扩张自己的私欲。主张每个人都能依照自己的需要去发展自身的秉赋，为了不同的意愿得到和谐平衡，这就是自然无为的观念。
无为而治是老子的政治理想，并认为这样的治理最接近“道”。但我们不能认为无为而治，是什么都不做，其实是无为而无所不为。的确，无为而治是一种最美妙的方式，本来国家的形成就是公民将自己的权利让渡出去，并规定统一的组织来行使这些公权力，更直接的说我们是在让渡我们的自由。如果我的公权力不断的扩张，我们的自由便会慢慢的被侵蚀，无幸福快乐之言。只有最终的无为而治，才能让我们感觉不到限制，并快乐生活。
无为而治，为治理现代社会提供了一种可行性方案。随着现代社会的发展，个人的发展问题越来越多，人与人之间的关系日益微妙，社会矛盾逐渐激化，导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利，强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢？有人说是抑制欲望，而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然，欲望是人的自然属性，压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手，改变人的追求，使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标，只有如此人才能活的快乐幸福，社会才能安定和谐。
道产生万物，万物的根源是虚静状态的，虚静是道的一个重要特性。面对世事的纷争扰乱，老子提出虚静的希望。《老子》第四章：道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。说明道体是虚状的，这个虚状的道体像是万物的根源，它不但是万物的根源，而且它所发挥的作用也是永不穷竭的，虚并不是空无所有的。这个虚含有创造性的因子，它的储藏量是无穷尽的。达到虚怀若谷这种心境的人可以
说是上德之人，虚这个观念应用到人生层面就有深藏的意义，这提醒人们不要自满，要深藏。虚状的东西，必然也呈现着静的状态，我认为纷纭的万物到最后应该返回到自己的本根，即虚静的状态，应用到人生和政治方面，就是人事的纷扰应该回到虚静的状态。将静应用到政治方面，指出静就是无欲的状态，在我看来，统治者能虚静而不纵欲，社会才能走向安定，执政者应该警惕。此外静的提出有着深刻的思想背景，老子看到当时统治阶层的纵欲生活，他目击当时统治者的扰民实况，即重税和严刑。在此基础上，老子不仅主张为政应求清净，人生的活动也应在烦劳中求静逸，要求人们在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己，同时深刻理解动极则静，静极而动的道理，做到以静制动，以逸待劳。
老子的道告诉我们，善利不争。老子曾说:“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己越有，既以与人己越多。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”真实可信有时相对的听起来不舒服，太漂亮的话有时失去真实性。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存贪念的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做实在的事情，而不带着贪念。在这里。老子显然是不支持竞争的，可根据市场经济的法则，只有竞争才能实现物质和资源的最优分配，不知这又该如何理解。可能这是老子所生存的历史背景是战乱不断的春秋战国时代，竞争过度的膨胀，早以超出了其限制，竞争被演变成各种倾轧，和不正当的缘故。但这并不是竞争本身的过错，只是竞争所引出的弊端。我们不能因为会出现混乱而否定其用处。老子所说的善利而不争，实为不争之争，这可能只适合社会大同的情形吧，我们所要追求的。而且其中的内涵是任何一个时代都应恪守的。善利而不争，像流水一般处于下位。
老子的道还告诉我们，祸莫大于不知足。老子曾说:“ 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”名望和私利相比哪一样更为亲切？私利和货物比起来哪一样更多？获取和丢失相比，哪一个更有害？带着贪念就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，不带着贪念，就不会受到委屈；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。老子还说“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪心的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，不带着贪念的人，永远是满足的。老子的话能让我们警醒，但我们的欲望能出去吗？才才是重点啊。知足能达到吗？叔本华就是这样认为的，我们一出生就是被欲望所包围着，一个欲望满足了，必定会产生另一个的欲望来填充，除非我们让人生虚度。老子只说明了贪欲的害处，并把解决知道赋予给“道”。
老子的道教会人们，正确对待生活和善待他人。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=
所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢。老子说过:“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。
总之 , 老子把体现和谐美好原则的 “ 道 ”作为社会人生的价值源头和价值尺度 , 把“同于道 ”视为最高价值。他关于社会人生问题的一切论述 , 他提出的核心价值、行为原则和行为方式 , 他对社会现实的批判 , 以及对价值目标、理想人格和理想社会的追求 , 所依据的都是作为形上本体的道 , 或者说 “道”是既超越又内在于社会人生的价值本体。但是，我们不能认为“道”创造了万物，把“道”变成一种创造义。按原意，无为“道”之本，有为“道”之用，两者为“道”的一体两面，并无创造的含义，是本身就存在的。道作为规律承载着万物运行，作为准则指导人们的日常生活。
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如何理解老子的道
摘要: 老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，他创立了道家学派，而道家思想和儒家思想一样，成为了支撑中华民族几千年文化、思想的脊梁。老子的核心思想就是“道”，下面叙述我对道的特征和本质的理解。
正文: 老子向我们阐明了道是什么，老子之“道”，是自然而然，并不是我们现代的自然科学中的自然，而是一种无名无形的特殊物质，是天地之根，万物之本。
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是老子在道德经第一章中对道的论述。在老子看来，“道”是说不明，道不清的，“无”是宇宙初成的开始，“有”是万物的本源，“无”和“有”同是道的属性。由此观之，道是万物运动的规律，即自然的法则。它无所不包，无所不容，世间万物都不是单独存在的，它们之间或多或少的都存在着一种关系，一种联系。而“道”就是他们之间的关系，事物发展的规律。
道的本质是自然，即道法自然。老子曾说:“天法地，地法道，道法自然。” “道法自然”，并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西，也不是说“道”要效法“自然”，而是指“道”的本性是“自然”。也就是说，“自然”是“道”的性质；“道”所以起主宰作用，完全是因为它顺应“自然”的缘故。由此，“道法自然”这句话的本质含义是说，“道”就是客观规律。“道”既不是外界力量所授予，也不是人的意志所产生，它的本性是客观存在的规律。“自然”、规律，是“道”的精神所在，本质所在。在我看来，对何事情，都应按客观规律办事，而不可逆客观规律行事；对任何事物都应任它自身的情状去发展，而不必参与外界的意志去强制它，制约它，任其自由伸展，这就是“自然无为”，而不是人为地添加不必要的作为，或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然，顺应客观规律，按客观规律办事。
说到道，不能不说善上若水。老子曾说:“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”世间万物没有比水更柔弱的了，但是攻击坚强的事物没有胜过水的，这不恰恰说明柔胜过强、弱胜过刚的道理吗？水为何能做到柔胜强、弱胜刚，这是因为水顺应了道。 老子还说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。”意思是说，上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。在我看来，正是水永远处下而不居上，不与万物争高下，从而才有上善若水。做人何尝不是这样，不要过于追求名利，要懂得功成身退，不要过于张扬，要懂得低调。只要做到像水一样，就能不慕功名利禄，不计较得失，才能看破世事，才能得道。
自然无为之道，是道的重要组成部分之一。老子所说的“自然 ”并非指自然界或大自然 , “自然 ”可释为自己如此、本来如此、理应如此、本该如此。与 “自然 ”密切相关的是“无为 ”。“ 无为 ”就其本义来说 , 是有而似无的行为。老子创立这个概念 , 旨在强调人们应以柔弱的方式 , 顺应万物之自然本性而为。“无为 ”是对“有为 ”的反动。老子所说的 “ 有为 ”是统治者对民、百姓的强行所为 , 横加干涉 , 是根本违背道之 “自然 ”原则的恣意妄为 , 而 “无为 ”是一种指导思想、行为原则和基本的行为方式。自然并不是指具体存在的东西，而是形容自己的一种状态。自然是一种不加强制力量而顺任自然的状态。这种自然之道受到人们的推崇，这种自然消解外界力量的阻碍，排除外在意志的干扰，主张任何事物都顺应它本身所具有的趋向去运行。
自然无为是道所表现的基本特性与精神。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如果说自然是对天地的运行而说，那么无为就是对人的活动而说的。老子以无为描写道，但更多的是将无为落实到了政治的层面，老子的提倡的无为是出于有为，有为是针对统治者而发出的，有为是指统治者的强作妄为，统治者的这种有为给社会带来深重的灾难。只有统治者做到无为，让人民自我化育，自我发展，自我完善，人民才能安宁富足，社会才能安稳和谐，老子的无为并不是什么都不做，也不是无所作为，而是不妄为的意思，并不反对人类的努力，它要人去有所为，鼓励人去为去做，发挥自身的能动性，贡献自己的力量，但同时人不要把持，不要争夺，不要扩张自己的私欲。主张每个人都能依照自己的需要去发展自身的秉赋，为了不同的意愿得到和谐平衡，这就是自然无为的观念。
无为而治是老子的政治理想，并认为这样的治理最接近“道”。但我们不能认为无为而治，是什么都不做，其实是无为而无所不为。的确，无为而治是一种最美妙的方式，本来国家的形成就是公民将自己的权利让渡出去，并规定统一的组织来行使这些公权力，更直接的说我们是在让渡我们的自由。如果我的公权力不断的扩张，我们的自由便会慢慢的被侵蚀，无幸福快乐之言。只有最终的无为而治，才能让我们感觉不到限制，并快乐生活。
无为而治，为治理现代社会提供了一种可行性方案。随着现代社会的发展，个人的发展问题越来越多，人与人之间的关系日益微妙，社会矛盾逐渐激化，导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利，强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢？有人说是抑制欲望，而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然，欲望是人的自然属性，压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手，改变人的追求，使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标，只有如此人才能活的快乐幸福，社会才能安定和谐。
道产生万物，万物的根源是虚静状态的，虚静是道的一个重要特性。面对世事的纷争扰乱，老子提出虚静的希望。《老子》第四章：道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。说明道体是虚状的，这个虚状的道体像是万物的根源，它不但是万物的根源，而且它所发挥的作用也是永不穷竭的，虚并不是空无所有的。这个虚含有创造性的因子，它的储藏量是无穷尽的。达到虚怀若谷这种心境的人可以
说是上德之人，虚这个观念应用到人生层面就有深藏的意义，这提醒人们不要自满，要深藏。虚状的东西，必然也呈现着静的状态，我认为纷纭的万物到最后应该返回到自己的本根，即虚静的状态，应用到人生和政治方面，就是人事的纷扰应该回到虚静的状态。将静应用到政治方面，指出静就是无欲的状态，在我看来，统治者能虚静而不纵欲，社会才能走向安定，执政者应该警惕。此外静的提出有着深刻的思想背景，老子看到当时统治阶层的纵欲生活，他目击当时统治者的扰民实况，即重税和严刑。在此基础上，老子不仅主张为政应求清净，人生的活动也应在烦劳中求静逸，要求人们在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己，同时深刻理解动极则静，静极而动的道理，做到以静制动，以逸待劳。
老子的道告诉我们，善利不争。老子曾说:“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己越有，既以与人己越多。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”真实可信有时相对的听起来不舒服，太漂亮的话有时失去真实性。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存贪念的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做实在的事情，而不带着贪念。在这里。老子显然是不支持竞争的，可根据市场经济的法则，只有竞争才能实现物质和资源的最优分配，不知这又该如何理解。可能这是老子所生存的历史背景是战乱不断的春秋战国时代，竞争过度的膨胀，早以超出了其限制，竞争被演变成各种倾轧，和不正当的缘故。但这并不是竞争本身的过错，只是竞争所引出的弊端。我们不能因为会出现混乱而否定其用处。老子所说的善利而不争，实为不争之争，这可能只适合社会大同的情形吧，我们所要追求的。而且其中的内涵是任何一个时代都应恪守的。善利而不争，像流水一般处于下位。
老子的道还告诉我们，祸莫大于不知足。老子曾说:“ 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”名望和私利相比哪一样更为亲切？私利和货物比起来哪一样更多？获取和丢失相比，哪一个更有害？带着贪念就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，不带着贪念，就不会受到委屈；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。老子还说“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪心的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，不带着贪念的人，永远是满足的。老子的话能让我们警醒，但我们的欲望能出去吗？才才是重点啊。知足能达到吗？叔本华就是这样认为的，我们一出生就是被欲望所包围着，一个欲望满足了，必定会产生另一个的欲望来填充，除非我们让人生虚度。老子只说明了贪欲的害处，并把解决知道赋予给“道”。
老子的道教会人们，正确对待生活和善待他人。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=
所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢。老子说过:“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。
总之 , 老子把体现和谐美好原则的 “ 道 ”作为社会人生的价值源头和价值尺度 , 把“同于道 ”视为最高价值。他关于社会人生问题的一切论述 , 他提出的核心价值、行为原则和行为方式 , 他对社会现实的批判 , 以及对价值目标、理想人格和理想社会的追求 , 所依据的都是作为形上本体的道 , 或者说 “道”是既超越又内在于社会人生的价值本体。但是，我们不能认为“道”创造了万物，把“道”变成一种创造义。按原意，无为“道”之本，有为“道”之用，两者为“道”的一体两面，并无创造的含义，是本身就存在的。道作为规律承载着万物运行，作为准则指导人们的日常生活。