叙事心理治疗的文学意味是非常浓的。这不仅仅是因为叙事本来就是一种文学形式，而且因为在治疗过程中所贯穿的一种思想脉络就是文学疗救的功能实现。一种新的叙事方式，将会建构一种新的生活。按照唐纳德对精神分析的理解，弗洛伊德所做的努力是让来访的人接受一种历史的真实。但实际上是通过咨访双方的交流，让来访者接受了咨询师的讲述方式，因为咨询师的讲述方式更连贯，更具有说服力。精神分析学说为文学治疗提供了新的生存空间。在精神分析的基础上萌生了后来的各种心理治疗模式。但是弗洛伊德所提供的空间显然是不够的，因为他的立场是本质主义和决定论。他的出发点是个人和社会的冲突，他的归宿是个人和社会的一致。弗洛姆批评弗洛伊德，说他接受的是19世纪经济学家的人性观，认为当时的资本主义社会秩序是符合人性的，人们所要做的是更好地顺从和适应这种秩序而不是去质疑它的合理性问题。现代意义上的文学，只是工具理性的产物。文学的目的被理解为利比多的消耗。“对弗洛伊德来说，利比多始终是一个不变的量，它可以被以这种方式或者以那种方式消耗，但是它服从物质的规律：失而不可复得。”这种现代意义上的文学不仅不是疗救，甚至可以说是一种人在工业社会中异化的帮凶。马克思看到本质主义和决定论对人的束缚，提出人的本质是“一切社会关系的总和”。在马克思的启示下，社会心理学家弗洛姆彻底扭转了精神分析对文学的这种导向作用。弗洛姆发现“每一个社会，通过自己的生活事件和联系的方式，通过情感和知觉的方式发展了一个决定认识形式的体系或范畴，确切地说，这种体系的作用就像一个受社会限制的过滤器：除非经验能进入这个过滤器，否则经验就不能成为意识。”文学的治疗作用应该体现在打散和重构这种社会过滤器上。在叙事心理治疗看来，人的心理问题就是这种可以被称为“控制叙事”的过滤器剥离了生活其中的体验。自我的故事才变得越来越狭窄。
文学的疗救功能可以从三个层次来看：第一，社会文化疗救；第二，心理治疗文化的建构；第三，个人心理疗救。
在社会文化水平的疗救看来，文学的功能在于解构社会文化的控制叙事，解放大众的阅读视角，使社会成为一个健全的社会。文学，尤其是以语言创新为主要特征的先锋派文学因此成了疗救社会异化的有效形式。马尔库塞就是在这个意义上倡导艺术的审美解放精神的，因为艺术是“语言、感知和理解的重组，以至于它们能使现实的本质在其现象中被揭示出来：人和自然被压抑了的潜能。”可见在这个水平上，文学的疗救作用体现在文化的更新上。文学的导向会改变语言的运用习惯，这种习惯的改变进而会改变人们感受和理解自己的生活体验的方式，当文学导向于一种更加宽阔的空间，为生活赋予意义的可能性更多，那么整个社会就会朝着一个更加健全的方向发展。也许这便是文章华国的含义。
从文学建构心理治疗的文化看来，这将是一场不折不扣的革命。从现代意义上看，文学和治疗是两个毫不相干的领域，叶舒宪先生担心：
“把‘文学’和‘治疗’这两种学科背景截然不同的对象放在一起来讨论，也难免招致‘有没有搞错’之类的疑问，对于坚守学科本位主义立场的人来说，这可能是一种大胆的冒犯。”
倒是怀特和爱普斯顿更大胆，堂而皇之地提出了叙事心理治疗，为心理治疗的语言开启了新的篇章。在这种新的心理治疗文化中，很多新的词汇加入到心理学对话中来，以前的很多表达也在新的参照系中获得了不同的解释。这在前面已经论述过，在此不再展开。
在个人心理疗救的水平上看，文学的功能可以表现在很多方面，比如表达、阅读、欣赏、交流等等。狭义文学的含义，包括小说、戏剧、散文和诗歌四种文学形式，但是广义的文学可以包括笔记、书信、日记等等。从心理治疗的角度看，广义的文学所表现出来的治疗力量同样不可忽视。
叙事心理治疗的文学意味是非常浓的。这不仅仅是因为叙事本来就是一种文学形式，而且因为在治疗过程中所贯穿的一种思想脉络就是文学疗救的功能实现。一种新的叙事方式，将会建构一种新的生活。按照唐纳德对精神分析的理解，弗洛伊德所做的努力是让来访的人接受一种历史的真实。但实际上是通过咨访双方的交流，让来访者接受了咨询师的讲述方式，因为咨询师的讲述方式更连贯，更具有说服力。精神分析学说为文学治疗提供了新的生存空间。在精神分析的基础上萌生了后来的各种心理治疗模式。但是弗洛伊德所提供的空间显然是不够的，因为他的立场是本质主义和决定论。他的出发点是个人和社会的冲突，他的归宿是个人和社会的一致。弗洛姆批评弗洛伊德，说他接受的是19世纪经济学家的人性观，认为当时的资本主义社会秩序是符合人性的，人们所要做的是更好地顺从和适应这种秩序而不是去质疑它的合理性问题。现代意义上的文学，只是工具理性的产物。文学的目的被理解为利比多的消耗。“对弗洛伊德来说，利比多始终是一个不变的量，它可以被以这种方式或者以那种方式消耗，但是它服从物质的规律：失而不可复得。”这种现代意义上的文学不仅不是疗救，甚至可以说是一种人在工业社会中异化的帮凶。马克思看到本质主义和决定论对人的束缚，提出人的本质是“一切社会关系的总和”。在马克思的启示下，社会心理学家弗洛姆彻底扭转了精神分析对文学的这种导向作用。弗洛姆发现“每一个社会，通过自己的生活事件和联系的方式，通过情感和知觉的方式发展了一个决定认识形式的体系或范畴，确切地说，这种体系的作用就像一个受社会限制的过滤器：除非经验能进入这个过滤器，否则经验就不能成为意识。”文学的治疗作用应该体现在打散和重构这种社会过滤器上。在叙事心理治疗看来，人的心理问题就是这种可以被称为“控制叙事”的过滤器剥离了生活其中的体验。自我的故事才变得越来越狭窄。
文学的疗救功能可以从三个层次来看：第一，社会文化疗救；第二，心理治疗文化的建构；第三，个人心理疗救。
在社会文化水平的疗救看来，文学的功能在于解构社会文化的控制叙事，解放大众的阅读视角，使社会成为一个健全的社会。文学，尤其是以语言创新为主要特征的先锋派文学因此成了疗救社会异化的有效形式。马尔库塞就是在这个意义上倡导艺术的审美解放精神的，因为艺术是“语言、感知和理解的重组，以至于它们能使现实的本质在其现象中被揭示出来：人和自然被压抑了的潜能。”可见在这个水平上，文学的疗救作用体现在文化的更新上。文学的导向会改变语言的运用习惯，这种习惯的改变进而会改变人们感受和理解自己的生活体验的方式，当文学导向于一种更加宽阔的空间，为生活赋予意义的可能性更多，那么整个社会就会朝着一个更加健全的方向发展。也许这便是文章华国的含义。
从文学建构心理治疗的文化看来，这将是一场不折不扣的革命。从现代意义上看，文学和治疗是两个毫不相干的领域，叶舒宪先生担心：
“把‘文学’和‘治疗’这两种学科背景截然不同的对象放在一起来讨论，也难免招致‘有没有搞错’之类的疑问，对于坚守学科本位主义立场的人来说，这可能是一种大胆的冒犯。”
倒是怀特和爱普斯顿更大胆，堂而皇之地提出了叙事心理治疗，为心理治疗的语言开启了新的篇章。在这种新的心理治疗文化中，很多新的词汇加入到心理学对话中来，以前的很多表达也在新的参照系中获得了不同的解释。这在前面已经论述过，在此不再展开。
在个人心理疗救的水平上看，文学的功能可以表现在很多方面，比如表达、阅读、欣赏、交流等等。狭义文学的含义，包括小说、戏剧、散文和诗歌四种文学形式，但是广义的文学可以包括笔记、书信、日记等等。从心理治疗的角度看，广义的文学所表现出来的治疗力量同样不可忽视。