概述诸子百家的语言观
文学院1202班李雅婷121040063
语言问题是当代哲学的一个重要问题，在中国传统文化中，早在春秋、战国时代，诸子百家就非常重视语言问题。一方面，先秦儒、墨、道诸家都肯定语言的媒介作用和工具价值，都重视语言对于现买的依赖关系；另一方面，儒、墨、道诸家因各自思想旨趣的殊异，在语言观上又表现出咨不常日同的特点，儒家的语言观是伦理学、政治学意义上的语言观，墨家的语言观则具有功利主义和语言学的意义，而道家的语言观则是一种语言哲学意义上的语言观，具有超语言学的特点。
儒家的语言观是伦理学、政治学意义上的语言观；墨家语言观是功利主义和语言学意义上的语言观；道家语言观是语言哲学意义上的语言观。儒家重正名，正名救礼；墨家重予名，因实制名；道家重无名，无名名道。儒家慎言、质实无华，辞达而已；墨家重言，言必有利，言必立仪；道家善言，以言达道，文辞美富。儒家言传而身教，重建礼教；墨家强枯而不舍，上说下教；道家行不言之教，妙悟玄理。儒家为礼制辩，为先圣先贤辩；墨家为功利辩，为辩而辩；道家为“不辩”辩，为“辩无胜”辩。儒家之言说是对统治者说，对执政者说；墨家之言说是对天下人说；道家之言说多是僻处自说。综合上述，道家最先区分了指谓本体世界和现象世界的“常名”与“名”，并认为本体世界有难以把握的一面，对“可说的”和“不可说”的作了哲学的划界。道家以言泯言、以辩去辩的超语言学态度较之于其他诸家正是一种哲学的态度，富于形而上的意味。道家语言观强调“无言”并不仅仅是针对语言的局限性，“无言”正是道的存在方式之一(无为是道的一种存在方式)，“无言”实具本体论意义。可以说，道家语言观是先秦时期的语言哲学。
荀子揭示了语言在社会发展中草创之时的任意性#使用中的约定性，交流中的同一性，统治中的秩序性，以及发展中的因循性与创新性。从上述分析中可以看出，荀子的很多思想与现代语言学理论几乎不谋而合。但是，荀子的语言观终究是附庸于政治伦理思想的，他更为关注的是语言的社会政治功能和道德教化功能。尽管如此，他敏锐的社会洞察力和精要入微的分析，对儒家思想的形成和发展做出了重要贡献，为中国古典语言学的建构奠定了坚实的基础。在中国现代第一部(中国语言学史)中，语言学家王力强调了荀子的语言社会观。语言的继承发展观以及语言变异观，肯定了作为哲学家的荀子对语言学理论的重要贡献尤其值得关注的是荀子对语言的社会本质。语言的地域变体以及社会变体的阐述，为我们研究古代社会结构与语言的共变关系，追溯共同语的发展历程提供了历史的渊源和佐证。荀子的这些经典的语言观也成为中国社会语言学发展的导向路标。
墨子的语言观洞悉语言的社会功能和作用。攻击墨家最厉害、甚至使用言辞达致谩骂地步的孟子也承认：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”正因为墨家有强烈地献身社会、阻止战争、尊贤尚同的意识，在对语言的功能认识方面，也就比较多地强调利用语言为现实社会服务。如墨子指出：“今天下之君子之为文学出言谈也，非将勤劳其惟舌，而利其唇也，中实将欲(为)其国家邑里万民刑政者也。”(《非命下》)而且发言用语还得有针对性。“凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家熹音湛湎，则语非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”(《鲁问》)在此基础上，墨子还提出了言语运用的一个基本准则：“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之；凡言凡动，合于三代圣王尧舜禹汤文武者为之；凡言凡动，合于三代暴王桀纣幽厉者舍之。”(《贵义》)墨子是很看重言语的宣传价值的。如《鲁问》中载：“吴虑谓子墨子曰：义耳义耳，焉用言之哉？子墨子曰：籍设而天下不知耕，教人耕，与不教人耕而独耕者，其功孰多？'吴虑曰：‘教人耕者其功多。子墨子曰：‘天下匹夫徒步之士，少知义而教天下以义者，功亦多，何故弗言也？'”再比如他指出：“仁义钧。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也!”(《公孟》)这样的思想墨子曾多
处表述，显示了他十分注重借助语言所进行的社会教化作用。正因为如此，他将善言辞看作贤士们的重要品行能力，劝导主政者要尚贤纳士，以改变任人唯亲的现状。他指出：“贤良之士厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎，此固国家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，贵之，敬之，誉之，然后国之良士，亦将可得而众也。”(《尚贤上》)特别难得的是，墨子还看到了语言的普遍工具特性。比如他在反驳公孟子的“君子必古言服，然后仁”观点时说：“昔者，商王纣，卿士费仲，为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，管叔为天下之暴人，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。”(《公孟》)这段话里有两层意思值得注意：一是有人认为，墨子从夏，孔子从周。其实墨子并非胶柱鼓瑟，强调复古。二是认为语言形式本身与所表达的内容思想间并没有直接的关系。
参考文献：
1.朱喆. 儒、道、墨语言观比较研究.[A].武汉大学学报. 2000-3:第53期
2.康常建. 论荀子的语言观[N]. 殷都学刊. 1998:第92期
3.崔应贤. 论墨子的语言观[A]. 郑州大学学报. 2006.11: 第6期
4.刘永凯. 老子与孔子的语言观比较[A]. 孔子研究.2011:第4期
概述诸子百家的语言观
文学院1202班李雅婷121040063
语言问题是当代哲学的一个重要问题，在中国传统文化中，早在春秋、战国时代，诸子百家就非常重视语言问题。一方面，先秦儒、墨、道诸家都肯定语言的媒介作用和工具价值，都重视语言对于现买的依赖关系；另一方面，儒、墨、道诸家因各自思想旨趣的殊异，在语言观上又表现出咨不常日同的特点，儒家的语言观是伦理学、政治学意义上的语言观，墨家的语言观则具有功利主义和语言学的意义，而道家的语言观则是一种语言哲学意义上的语言观，具有超语言学的特点。
儒家的语言观是伦理学、政治学意义上的语言观；墨家语言观是功利主义和语言学意义上的语言观；道家语言观是语言哲学意义上的语言观。儒家重正名，正名救礼；墨家重予名，因实制名；道家重无名，无名名道。儒家慎言、质实无华，辞达而已；墨家重言，言必有利，言必立仪；道家善言，以言达道，文辞美富。儒家言传而身教，重建礼教；墨家强枯而不舍，上说下教；道家行不言之教，妙悟玄理。儒家为礼制辩，为先圣先贤辩；墨家为功利辩，为辩而辩；道家为“不辩”辩，为“辩无胜”辩。儒家之言说是对统治者说，对执政者说；墨家之言说是对天下人说；道家之言说多是僻处自说。综合上述，道家最先区分了指谓本体世界和现象世界的“常名”与“名”，并认为本体世界有难以把握的一面，对“可说的”和“不可说”的作了哲学的划界。道家以言泯言、以辩去辩的超语言学态度较之于其他诸家正是一种哲学的态度，富于形而上的意味。道家语言观强调“无言”并不仅仅是针对语言的局限性，“无言”正是道的存在方式之一(无为是道的一种存在方式)，“无言”实具本体论意义。可以说，道家语言观是先秦时期的语言哲学。
荀子揭示了语言在社会发展中草创之时的任意性#使用中的约定性，交流中的同一性，统治中的秩序性，以及发展中的因循性与创新性。从上述分析中可以看出，荀子的很多思想与现代语言学理论几乎不谋而合。但是，荀子的语言观终究是附庸于政治伦理思想的，他更为关注的是语言的社会政治功能和道德教化功能。尽管如此，他敏锐的社会洞察力和精要入微的分析，对儒家思想的形成和发展做出了重要贡献，为中国古典语言学的建构奠定了坚实的基础。在中国现代第一部(中国语言学史)中，语言学家王力强调了荀子的语言社会观。语言的继承发展观以及语言变异观，肯定了作为哲学家的荀子对语言学理论的重要贡献尤其值得关注的是荀子对语言的社会本质。语言的地域变体以及社会变体的阐述，为我们研究古代社会结构与语言的共变关系，追溯共同语的发展历程提供了历史的渊源和佐证。荀子的这些经典的语言观也成为中国社会语言学发展的导向路标。
墨子的语言观洞悉语言的社会功能和作用。攻击墨家最厉害、甚至使用言辞达致谩骂地步的孟子也承认：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”正因为墨家有强烈地献身社会、阻止战争、尊贤尚同的意识，在对语言的功能认识方面，也就比较多地强调利用语言为现实社会服务。如墨子指出：“今天下之君子之为文学出言谈也，非将勤劳其惟舌，而利其唇也，中实将欲(为)其国家邑里万民刑政者也。”(《非命下》)而且发言用语还得有针对性。“凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家熹音湛湎，则语非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”(《鲁问》)在此基础上，墨子还提出了言语运用的一个基本准则：“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之；凡言凡动，合于三代圣王尧舜禹汤文武者为之；凡言凡动，合于三代暴王桀纣幽厉者舍之。”(《贵义》)墨子是很看重言语的宣传价值的。如《鲁问》中载：“吴虑谓子墨子曰：义耳义耳，焉用言之哉？子墨子曰：籍设而天下不知耕，教人耕，与不教人耕而独耕者，其功孰多？'吴虑曰：‘教人耕者其功多。子墨子曰：‘天下匹夫徒步之士，少知义而教天下以义者，功亦多，何故弗言也？'”再比如他指出：“仁义钧。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也!”(《公孟》)这样的思想墨子曾多
处表述，显示了他十分注重借助语言所进行的社会教化作用。正因为如此，他将善言辞看作贤士们的重要品行能力，劝导主政者要尚贤纳士，以改变任人唯亲的现状。他指出：“贤良之士厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎，此固国家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，贵之，敬之，誉之，然后国之良士，亦将可得而众也。”(《尚贤上》)特别难得的是，墨子还看到了语言的普遍工具特性。比如他在反驳公孟子的“君子必古言服，然后仁”观点时说：“昔者，商王纣，卿士费仲，为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，管叔为天下之暴人，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。”(《公孟》)这段话里有两层意思值得注意：一是有人认为，墨子从夏，孔子从周。其实墨子并非胶柱鼓瑟，强调复古。二是认为语言形式本身与所表达的内容思想间并没有直接的关系。
参考文献：
1.朱喆. 儒、道、墨语言观比较研究.[A].武汉大学学报. 2000-3:第53期
2.康常建. 论荀子的语言观[N]. 殷都学刊. 1998:第92期
3.崔应贤. 论墨子的语言观[A]. 郑州大学学报. 2006.11: 第6期
4.刘永凯. 老子与孔子的语言观比较[A]. 孔子研究.2011:第4期