好，下面我们看第十九章：
【子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。】
《雪公讲要》里面引《集解》，这里头引郑玄的话，郑康成他讲，「言此者勉劝人于学也。」这一章是劝勉人好学的，所以孔子他评论自己，实际上都是为了劝勉别人，这是循循善诱，是夫子的慈悲。他如果直截了当教你，「你要好学！」你有时候听了你还会逆反，那夫子他是说自己，给你做个榜样，我是这样好学的，我不是『生而知之』，我的根性并不是非常好，我只是好学成就。你听了，你就有振作、效法的这种倾向，这是他的善诱。
雪公又引《皇疏》，皇侃的《论语义疏》，「知之，谓知事理也。孔子谦以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也」，夫子讲我非生而知之，知什么？知的是事理，这事和理两方面都是我们求知的对象。圣人是把宇宙万事万理都搞得清清楚楚，都知了，没有一样不知，无所不知。孔子他曾经讲过有三种人，一种是生而知之，这是天才，生下来他就明白了；一种是学而知之，靠后天学习，逐渐逐渐的得知；第三种是困而知之，又不是生而知之，又不肯学习，那就会遇到很多困境，遭受很多折磨。经过了很多的苦难，他终于后来觉悟了，觉悟了他再学，也行，困而知之。等到知了，就一样了，不管你是哪种根性的人，知了，最后是一样的。这个知，不是讲我求知识，求知识那是向外去攀缘，这里告诉我们的无所不知，这是讲你本来有的德能，所谓「人之初，性本善」，这是你的本善，这是你的本觉，你本来就具足无所不知的能力。可是现在确实有所不知，什么缘故？就是因为我们执着了所知，一执着就是障碍，这就叫所知障。本来是无所不知，现在有障碍了，有所知，这是你执着你现前的所知，就有所不知。所以圣人教我们要学无知、学无为。无知，你才能无所不知；无为，才能无所不为。
那无知是什么？放下妄想分别执着，这是叫无知，心里不要有念头，心要空，孔子讲空空如也，这才能够智慧现前，自性本有的智慧就现前了。只要一发生事情，他立刻照见，立即明了，是这样去知的。证得了这个境界，无知和无所不知是一不是二，无知是讲根本智，无所不知是后得智，根本智和后得智是一不是二。就是事物来的时候，你马上就知道了，那就是后得智；事物不在了，没有事的时候，你就无知，心里头一个念头都不生，那就是无知。这跟镜子一样，镜子照物，物体不在的时候，镜子没东西照，空空如也，这就叫无知；物体一来，它马上照得清清楚楚，这叫无所不知。
所以古人教我们用心如镜，用心就像镜子一样，照见，不要用妄想、用分别、用执着。我们凡夫，事物没有来，去想、去预计、去推测，都是妄想分别。完了事物来了，还陷在原来的妄想当中，所以对事物的观察又不能细致，不能照见；事物离开了，又留下很深刻的印象。留下这个印象是成为了业习种子，这全都障碍了我们的真知、我们的智慧。如果是生而知之的，他不用学，天生他就有这个能力，中国唐朝六祖惠能大师，可以算得上是生而知之的。你看，他什么东西都没学，大字不认识一个，但是听五祖讲了半部《金刚经》，他就大彻大悟、明心见性，做祖师了，就是跟佛一样无所不知，他不用学的。
释迦牟尼佛他示现的是学，学了十二年，那真的是求知，求知欲很强，代表知识分子。知识分子就想搞清楚，学了十二年，全部学成了，他问题还没解决，就是轮回他还没出去。后来到了恒河边大树底下打坐，把平生所学统统放下，入甚深禅定，离妄想分别执着，他也大彻大悟，他的境界跟六祖惠能大师境界是一样，都证得了无知、无所不知的境界。两个人示现不一样，一个是学，学而知之；一个是生而知之。但是要真正知之，必须放下，学就学这个，学放下而已，这才是叫学道。老子《道德经》里讲，为学日增，为道日损。为学是讲像我们现在世间的学问，那你要天天增加你的知识学问。但是为道，修道那是要放下，日损，损是减少，天天减少，天天放下。放到最后，损之又损，而至于无为，无为则无不为，这就是圣人境界。
皇侃《注疏》里面讲，「孔子谦以同物」，他示现学而知之的样子，跟我们世间人没有两样，我们都不是生而知之的，都不是那个根性。像六祖惠能大师，我们恩师讲，那是前无古人，后无来者，历史只有他唯一一人，生而知之，那我们没办法学他。孔子他示现的是我们能学的，这是他谦虚。谦虚实际上是慈悲，如果示现的境界太高，那我们只能望而生畏，现在他也是示现我并不是生而知之，跟你们一样。所以「故曰，我有所知，非生而自然知之者也」，所以他讲我所知道的，这个知当领悟来讲、来解。我所领悟到的宇宙人生真相，不是我天生下来就知道，是靠后天的修学。这是示现让我们能够学习，「我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也。」这孔子自己说，我既然不是生而知之，那现在为什么我有所知？这正是因为我好古人之道，好古就是好古人之道。这个话夫子至少讲了两遍，他在另一章《论语》里面也讲，「述而不作，信而好古」，好是爱好、仰慕，孔子爱好、仰慕古圣先贤之道，所以努力的学习。「疾速以求知之也」，疾速就是敏以求之也。敏是疾速的意思。为什么他疾速？他学得很用心、很快速，这是因为他志向立起来了，他真想成圣人，志在圣贤，他是真的，不是搞假的。
这个是学道成败的关键，看你立志了没有，学贵立志，志要是不立，就没有着力处，你用不上力，这是我们自己也要好好反省。《论语》我们学到这，学了三分之一了，自己反问反问自己，到底自己立志了没有？是不是志在圣贤？孔子教我们志于道，真有这个志向吗？我真想成圣人吗？如果是真的，那必定是依教奉行。我们恩师讲的六字真言：老实、听话、真干。那你就是「敏以求之者也」。你能老实、听话、真干，你成就一定快速。最怕是那些想法很多、怀疑心重，到底这样学能不能成就，管不管用？甚至他怀疑，做圣人到底好还是不好？有什么利益？这就难了！这个就属于《弟子规》里讲的自暴自弃。所以圣人他是真正立志了，因此好学。那我们对于圣贤典籍不能不学，这是敏而好古。
我们再看蕅益大师批注，说「卓吾云，都是实话」，这是李卓吾先生讲的，孔子这个话都是实话，讲得很实在，并没有讲得很玄虚。老实就告诉你，我是这么成就的，夫子跟你讲得很清楚，你想不想象我一样成就？你想的话，那也要跟我一样，因为我跟你的根性本来是一样的，都是非生而知之者，只能靠学而知之。那我为什么能成就？因为我好古敏以求之，我好学，我真正仰慕古圣先贤，所以我很努力、很精进的去落实圣贤教诲，我成就了。那你们呢？所以讲这个实在话，激励我们好学。
「方外史曰：不但释迦尚示六年苦行，虽弥勒即日出家，即日成道，亦是三大阿僧祇劫修来的。」蕅益大师又引他同时代的学者方外史先生的话，说不但释迦牟尼佛在成道之前示现六年苦行，这六年苦行是学什么？学外道。外道不是骂人的话，外道是讲心外求法，这叫外道。释迦牟尼佛当年他是出离心切，很希望能够证得出离三界，不再生死轮回，所以他广学多闻，到处求学，跟这些外道的修行人学习、学苦行，非常勇猛精进，真正是敏以求之。传记上讲，他打坐一天只吃一根麦杆，在树下枯坐，但是他最后没有成就，为什么？还是有没放下的，后来他明白了，苦行也不能够成就，这是过度苦行、无谓苦行也不行，要行中道。所以他就到恒河边大树下打坐，一切放下，只要放下了，他立刻成就。可是他的成就，前面这个基础很重要，如果没有这六年苦行的基础，那他对自己的身都放不下。苦行是至少我放下身了，不怕吃苦了，这个很好的根基。所以只要找对了方法，一下子就证悟。证悟不是说偶然发生的，是有它的必然性的，要通过好学成就。
弥勒菩萨，这是佛预言的，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，贤劫是我们这个大的时劫，释迦牟尼佛是第四尊佛。第五尊成佛的是弥勒佛，他现在在兜率天弥勒内院，等觉菩萨，等五十六亿七千万年以后，他下生成佛，经上预言他成佛的时候，「即日出家，即日成道」，他的福德因缘殊胜，当天出家，当天他就成道了、就成佛了，也就是他放下得快。一出家，你看，他不像释迦牟尼佛要六年苦行，十二年的修学，他当即就放下，当即就成佛。但是这个成道前面还是有基础，这个基础是三大阿僧祇劫的修学，阿僧祇是指无量，无量劫的修学。阿僧祇是个数目字，翻译成中文就是无量，实际上它是有量的无量，只是数字太大了，做为一个数目的单位，三个阿僧祇这么多的劫数修得，这个基础厚，所以「即日出家，即日成道」。
所以佛也是通过长期好学得来的，都不是偶然的，无量劫的修持才有那一天的成就。那我们？我们问问自己到底修了多久了告诉诸位，你们在座每一位也是修了无量劫，修了无量劫为什么现在还不成就？那是因为你还不肯放下，只要你肯放下，你也是即日成道。纵然不能这一生就能成佛，你只要放下娑婆世界，念佛往生极乐世界，在极乐世界你也就能成佛了，都是当生成佛的。大家如果能够信极乐世界，能够念佛求生极乐世界，那我肯定的告诉你，你们在过去生中所修的不止三大阿僧祇劫，是无量无量劫修积的善根福德，这一生你能相信，你能发愿求生净土，念阿弥陀佛。但是现在这次遇到这个法门最重要的，你得敏以求之，你得真干、你得精进，你要真放下，那你就所求必得。
好，下面我们看第十九章：
【子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。】
《雪公讲要》里面引《集解》，这里头引郑玄的话，郑康成他讲，「言此者勉劝人于学也。」这一章是劝勉人好学的，所以孔子他评论自己，实际上都是为了劝勉别人，这是循循善诱，是夫子的慈悲。他如果直截了当教你，「你要好学！」你有时候听了你还会逆反，那夫子他是说自己，给你做个榜样，我是这样好学的，我不是『生而知之』，我的根性并不是非常好，我只是好学成就。你听了，你就有振作、效法的这种倾向，这是他的善诱。
雪公又引《皇疏》，皇侃的《论语义疏》，「知之，谓知事理也。孔子谦以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也」，夫子讲我非生而知之，知什么？知的是事理，这事和理两方面都是我们求知的对象。圣人是把宇宙万事万理都搞得清清楚楚，都知了，没有一样不知，无所不知。孔子他曾经讲过有三种人，一种是生而知之，这是天才，生下来他就明白了；一种是学而知之，靠后天学习，逐渐逐渐的得知；第三种是困而知之，又不是生而知之，又不肯学习，那就会遇到很多困境，遭受很多折磨。经过了很多的苦难，他终于后来觉悟了，觉悟了他再学，也行，困而知之。等到知了，就一样了，不管你是哪种根性的人，知了，最后是一样的。这个知，不是讲我求知识，求知识那是向外去攀缘，这里告诉我们的无所不知，这是讲你本来有的德能，所谓「人之初，性本善」，这是你的本善，这是你的本觉，你本来就具足无所不知的能力。可是现在确实有所不知，什么缘故？就是因为我们执着了所知，一执着就是障碍，这就叫所知障。本来是无所不知，现在有障碍了，有所知，这是你执着你现前的所知，就有所不知。所以圣人教我们要学无知、学无为。无知，你才能无所不知；无为，才能无所不为。
那无知是什么？放下妄想分别执着，这是叫无知，心里不要有念头，心要空，孔子讲空空如也，这才能够智慧现前，自性本有的智慧就现前了。只要一发生事情，他立刻照见，立即明了，是这样去知的。证得了这个境界，无知和无所不知是一不是二，无知是讲根本智，无所不知是后得智，根本智和后得智是一不是二。就是事物来的时候，你马上就知道了，那就是后得智；事物不在了，没有事的时候，你就无知，心里头一个念头都不生，那就是无知。这跟镜子一样，镜子照物，物体不在的时候，镜子没东西照，空空如也，这就叫无知；物体一来，它马上照得清清楚楚，这叫无所不知。
所以古人教我们用心如镜，用心就像镜子一样，照见，不要用妄想、用分别、用执着。我们凡夫，事物没有来，去想、去预计、去推测，都是妄想分别。完了事物来了，还陷在原来的妄想当中，所以对事物的观察又不能细致，不能照见；事物离开了，又留下很深刻的印象。留下这个印象是成为了业习种子，这全都障碍了我们的真知、我们的智慧。如果是生而知之的，他不用学，天生他就有这个能力，中国唐朝六祖惠能大师，可以算得上是生而知之的。你看，他什么东西都没学，大字不认识一个，但是听五祖讲了半部《金刚经》，他就大彻大悟、明心见性，做祖师了，就是跟佛一样无所不知，他不用学的。
释迦牟尼佛他示现的是学，学了十二年，那真的是求知，求知欲很强，代表知识分子。知识分子就想搞清楚，学了十二年，全部学成了，他问题还没解决，就是轮回他还没出去。后来到了恒河边大树底下打坐，把平生所学统统放下，入甚深禅定，离妄想分别执着，他也大彻大悟，他的境界跟六祖惠能大师境界是一样，都证得了无知、无所不知的境界。两个人示现不一样，一个是学，学而知之；一个是生而知之。但是要真正知之，必须放下，学就学这个，学放下而已，这才是叫学道。老子《道德经》里讲，为学日增，为道日损。为学是讲像我们现在世间的学问，那你要天天增加你的知识学问。但是为道，修道那是要放下，日损，损是减少，天天减少，天天放下。放到最后，损之又损，而至于无为，无为则无不为，这就是圣人境界。
皇侃《注疏》里面讲，「孔子谦以同物」，他示现学而知之的样子，跟我们世间人没有两样，我们都不是生而知之的，都不是那个根性。像六祖惠能大师，我们恩师讲，那是前无古人，后无来者，历史只有他唯一一人，生而知之，那我们没办法学他。孔子他示现的是我们能学的，这是他谦虚。谦虚实际上是慈悲，如果示现的境界太高，那我们只能望而生畏，现在他也是示现我并不是生而知之，跟你们一样。所以「故曰，我有所知，非生而自然知之者也」，所以他讲我所知道的，这个知当领悟来讲、来解。我所领悟到的宇宙人生真相，不是我天生下来就知道，是靠后天的修学。这是示现让我们能够学习，「我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也。」这孔子自己说，我既然不是生而知之，那现在为什么我有所知？这正是因为我好古人之道，好古就是好古人之道。这个话夫子至少讲了两遍，他在另一章《论语》里面也讲，「述而不作，信而好古」，好是爱好、仰慕，孔子爱好、仰慕古圣先贤之道，所以努力的学习。「疾速以求知之也」，疾速就是敏以求之也。敏是疾速的意思。为什么他疾速？他学得很用心、很快速，这是因为他志向立起来了，他真想成圣人，志在圣贤，他是真的，不是搞假的。
这个是学道成败的关键，看你立志了没有，学贵立志，志要是不立，就没有着力处，你用不上力，这是我们自己也要好好反省。《论语》我们学到这，学了三分之一了，自己反问反问自己，到底自己立志了没有？是不是志在圣贤？孔子教我们志于道，真有这个志向吗？我真想成圣人吗？如果是真的，那必定是依教奉行。我们恩师讲的六字真言：老实、听话、真干。那你就是「敏以求之者也」。你能老实、听话、真干，你成就一定快速。最怕是那些想法很多、怀疑心重，到底这样学能不能成就，管不管用？甚至他怀疑，做圣人到底好还是不好？有什么利益？这就难了！这个就属于《弟子规》里讲的自暴自弃。所以圣人他是真正立志了，因此好学。那我们对于圣贤典籍不能不学，这是敏而好古。
我们再看蕅益大师批注，说「卓吾云，都是实话」，这是李卓吾先生讲的，孔子这个话都是实话，讲得很实在，并没有讲得很玄虚。老实就告诉你，我是这么成就的，夫子跟你讲得很清楚，你想不想象我一样成就？你想的话，那也要跟我一样，因为我跟你的根性本来是一样的，都是非生而知之者，只能靠学而知之。那我为什么能成就？因为我好古敏以求之，我好学，我真正仰慕古圣先贤，所以我很努力、很精进的去落实圣贤教诲，我成就了。那你们呢？所以讲这个实在话，激励我们好学。
「方外史曰：不但释迦尚示六年苦行，虽弥勒即日出家，即日成道，亦是三大阿僧祇劫修来的。」蕅益大师又引他同时代的学者方外史先生的话，说不但释迦牟尼佛在成道之前示现六年苦行，这六年苦行是学什么？学外道。外道不是骂人的话，外道是讲心外求法，这叫外道。释迦牟尼佛当年他是出离心切，很希望能够证得出离三界，不再生死轮回，所以他广学多闻，到处求学，跟这些外道的修行人学习、学苦行，非常勇猛精进，真正是敏以求之。传记上讲，他打坐一天只吃一根麦杆，在树下枯坐，但是他最后没有成就，为什么？还是有没放下的，后来他明白了，苦行也不能够成就，这是过度苦行、无谓苦行也不行，要行中道。所以他就到恒河边大树下打坐，一切放下，只要放下了，他立刻成就。可是他的成就，前面这个基础很重要，如果没有这六年苦行的基础，那他对自己的身都放不下。苦行是至少我放下身了，不怕吃苦了，这个很好的根基。所以只要找对了方法，一下子就证悟。证悟不是说偶然发生的，是有它的必然性的，要通过好学成就。
弥勒菩萨，这是佛预言的，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，贤劫是我们这个大的时劫，释迦牟尼佛是第四尊佛。第五尊成佛的是弥勒佛，他现在在兜率天弥勒内院，等觉菩萨，等五十六亿七千万年以后，他下生成佛，经上预言他成佛的时候，「即日出家，即日成道」，他的福德因缘殊胜，当天出家，当天他就成道了、就成佛了，也就是他放下得快。一出家，你看，他不像释迦牟尼佛要六年苦行，十二年的修学，他当即就放下，当即就成佛。但是这个成道前面还是有基础，这个基础是三大阿僧祇劫的修学，阿僧祇是指无量，无量劫的修学。阿僧祇是个数目字，翻译成中文就是无量，实际上它是有量的无量，只是数字太大了，做为一个数目的单位，三个阿僧祇这么多的劫数修得，这个基础厚，所以「即日出家，即日成道」。
所以佛也是通过长期好学得来的，都不是偶然的，无量劫的修持才有那一天的成就。那我们？我们问问自己到底修了多久了告诉诸位，你们在座每一位也是修了无量劫，修了无量劫为什么现在还不成就？那是因为你还不肯放下，只要你肯放下，你也是即日成道。纵然不能这一生就能成佛，你只要放下娑婆世界，念佛往生极乐世界，在极乐世界你也就能成佛了，都是当生成佛的。大家如果能够信极乐世界，能够念佛求生极乐世界，那我肯定的告诉你，你们在过去生中所修的不止三大阿僧祇劫，是无量无量劫修积的善根福德，这一生你能相信，你能发愿求生净土，念阿弥陀佛。但是现在这次遇到这个法门最重要的，你得敏以求之，你得真干、你得精进，你要真放下，那你就所求必得。