第九章 己
持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
持而盈之，不若其已
手里拿了东西，再加得很满，不如适可而止。“持”的意思是用手拿着，手里拿着东西，还想拿更多，一直拿到双手盈满，结果，很容易把东西掉在地上，砸坏了，或者泼撒一地，图省事反而更费事。不如其已，“已”是止的意思，不如适可而止。第一章说，“故恒无欲也，以观其妙”，“持而盈之，不若其已”，这对谁都适用，是一个自然现象，从这个现象，可以看到微妙之处，即“不若其已”。
揣而锐之，不可长保也
估量着刃口，再磨锋利，不可长久保持。“揣”是忖度的意思。看着已经磨好的刀刃，仔细估量后，觉得还不够锋利，于是再磨，磨得更加锋利。这锋利的刀，开始时用起来很舒服，但是，用不了多久就钝了，甚至卷口或崩刃，不能够长久保持锋利，因此，也不如适可而止。“揣而锐之，不可长保也”，这是又一个微妙之处。
金玉盈室，莫之守也
金玉满堂很难守住。很多人喜欢金玉摆饰，这有一两件欣赏倒也可以，但是，太多了，金玉满堂，就太显眼了，即使来的客人看了不眼红，消息传出去，很容易招来盗贼。满堂金玉很难守住，也不如适可而止。“恒有欲也，以观其所徼”，由上面从二个自然现象观察到的微妙之处，检验欲望所及的程度，超越了限度就“莫之守也”。
富贵而骄，自遗咎也
富贵了就骄傲，将给自己留下遗憾。“富贵”的意思与“富”不同，指有钱又有地位。富贵了往往使人高兴，欲望得到了满足，觉得幸福，觉得自豪，但是，不能骄傲。骄傲会引起别人妒嫉，受到对抗、打击、甚至陷害，富贵而骄自遗其咎。“遗”是遗留，“咎”是怪罪。富贵而骄傲，给自己留下应当怪罪的地方。所以，富贵了，行为要多检点，不要骄傲。不过，这点与前面三点稍有不同，不是说富贵了应当适可而止，不是说富贵了不应当更富贵，而是说富贵了不可骄傲，也就是说，只要不骄傲，更富贵是可以的。富贵是“锋锐”，如何“锉其锐”（第四章）呢？是挫其骄傲，而不是挫其富贵。
功遂身退，天之道也
成功以后从利益退身，是恒久的道理。“遂”是完成的意思。“功遂身退”的意思，不是在成功以后从职位上退下来，“身”不是指职位上置身，“身”是指自身利益。第七章说，“退其身而身先”，这里的“身退”就是“退其身”的意思。不过，这与第七章的场合不同，第七章是说普遍情况，在遇到有利可图的时候，应当“退其身”，让百姓优先得到利益。而这里是说事业成功以后，“身退”，不要居功，不要索取个人利益。适可而止是普遍规律，办什么事都应当适可而止，留有余地，不要做绝了。最重要的是对私利的要求应当适可而止，尤其是在事业成功以后，更应当对私利的要求适可而止。自己为事业成功作出了贡献，似乎有理由要求得到公平回报，不过其结果，可能事与愿违，不仅得不到回报，反而遭受损失。因为事业成功也有别人的贡献，并且，别人对自己个人贡献的评价可能与自己对自己的评价不一样，从而不能够完全按自己的欲望得到回报。所以，事业成功以后，对个人私利的要求也应当适可而止。第二章说，“成功而弗居也”，“身退”与“弗居”是同一个意思。“功遂”达到了“锋锐”的程度，“身退”是“挫其锐”（第四章），是道的体现，所以说“天之道”。第一章有“道，可道也，非恒道也”，“天之道”就是“恒道”，就是道。“恒有欲也，以观其所徼”，“身退”，也就是说，让自己的“欲”不要越过“其所徼”。
http://forum.home.news.cn/thread/73018512/1.html
第九章 己
持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
持而盈之，不若其已
手里拿了东西，再加得很满，不如适可而止。“持”的意思是用手拿着，手里拿着东西，还想拿更多，一直拿到双手盈满，结果，很容易把东西掉在地上，砸坏了，或者泼撒一地，图省事反而更费事。不如其已，“已”是止的意思，不如适可而止。第一章说，“故恒无欲也，以观其妙”，“持而盈之，不若其已”，这对谁都适用，是一个自然现象，从这个现象，可以看到微妙之处，即“不若其已”。
揣而锐之，不可长保也
估量着刃口，再磨锋利，不可长久保持。“揣”是忖度的意思。看着已经磨好的刀刃，仔细估量后，觉得还不够锋利，于是再磨，磨得更加锋利。这锋利的刀，开始时用起来很舒服，但是，用不了多久就钝了，甚至卷口或崩刃，不能够长久保持锋利，因此，也不如适可而止。“揣而锐之，不可长保也”，这是又一个微妙之处。
金玉盈室，莫之守也
金玉满堂很难守住。很多人喜欢金玉摆饰，这有一两件欣赏倒也可以，但是，太多了，金玉满堂，就太显眼了，即使来的客人看了不眼红，消息传出去，很容易招来盗贼。满堂金玉很难守住，也不如适可而止。“恒有欲也，以观其所徼”，由上面从二个自然现象观察到的微妙之处，检验欲望所及的程度，超越了限度就“莫之守也”。
富贵而骄，自遗咎也
富贵了就骄傲，将给自己留下遗憾。“富贵”的意思与“富”不同，指有钱又有地位。富贵了往往使人高兴，欲望得到了满足，觉得幸福，觉得自豪，但是，不能骄傲。骄傲会引起别人妒嫉，受到对抗、打击、甚至陷害，富贵而骄自遗其咎。“遗”是遗留，“咎”是怪罪。富贵而骄傲，给自己留下应当怪罪的地方。所以，富贵了，行为要多检点，不要骄傲。不过，这点与前面三点稍有不同，不是说富贵了应当适可而止，不是说富贵了不应当更富贵，而是说富贵了不可骄傲，也就是说，只要不骄傲，更富贵是可以的。富贵是“锋锐”，如何“锉其锐”（第四章）呢？是挫其骄傲，而不是挫其富贵。
功遂身退，天之道也
成功以后从利益退身，是恒久的道理。“遂”是完成的意思。“功遂身退”的意思，不是在成功以后从职位上退下来，“身”不是指职位上置身，“身”是指自身利益。第七章说，“退其身而身先”，这里的“身退”就是“退其身”的意思。不过，这与第七章的场合不同，第七章是说普遍情况，在遇到有利可图的时候，应当“退其身”，让百姓优先得到利益。而这里是说事业成功以后，“身退”，不要居功，不要索取个人利益。适可而止是普遍规律，办什么事都应当适可而止，留有余地，不要做绝了。最重要的是对私利的要求应当适可而止，尤其是在事业成功以后，更应当对私利的要求适可而止。自己为事业成功作出了贡献，似乎有理由要求得到公平回报，不过其结果，可能事与愿违，不仅得不到回报，反而遭受损失。因为事业成功也有别人的贡献，并且，别人对自己个人贡献的评价可能与自己对自己的评价不一样，从而不能够完全按自己的欲望得到回报。所以，事业成功以后，对个人私利的要求也应当适可而止。第二章说，“成功而弗居也”，“身退”与“弗居”是同一个意思。“功遂”达到了“锋锐”的程度，“身退”是“挫其锐”（第四章），是道的体现，所以说“天之道”。第一章有“道，可道也，非恒道也”，“天之道”就是“恒道”，就是道。“恒有欲也，以观其所徼”，“身退”，也就是说，让自己的“欲”不要越过“其所徼”。
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