问：佛教是最高的，但对于一个不信佛的人，也可能认为外道比佛法更好？
答：我们在这里谈佛法，一定要按佛法的规律来说，如果我们偏离了就没有意义了。你进了佛门就要相信佛的规律，如果你相信外道，你就会去外道那里学。比如说佛到底是有还是没有？信有就按照信有的规律走，你不信就按照你不信的规律走，我觉得这样回答问题就比较简单了。
我是学医的，儒家、道家、佛学、西方的心理学、柏拉图、天主教，我都读遍了。我认为值得我这一生去追求的学问，首先就是佛学，既然是真理，它就经得起任何推敲和验证，可以从各种角度去验证它。要研究就研究得很深，我研究了一点，我一定要通过方方面面验证它，一看没问题，那我继续研究，我是这么玩的。
只要你用心去研究它，你可以从中认证佛学里讲的道理。比如说，我们从善可以有福报，从心理学上讲，因为你善良，你愿意帮助你的朋友、你的同事，你能微笑地面对陌生人，因此你的朋友、同事、客户都很喜欢你，他们都会帮助你，你的事业就会成功。
所以我认为，佛学值得任何人一生去研究它，这是我研究了这么多学问后的感悟，也是我内心要说的话。
什么是佛？佛就是彻底圆满的觉悟者，氢我们才愿意跟随他，我们的理想就是追求彻底的真理。
拿我们自身来讲，在我们认识傅老师之前，我们还不是一个佛教徒，我们对佛教有好感，可能我们对外道也有好感，确实，外道里边也包含一定的道理，为什么我们最后还是选择了佛法？因为我们在佛法里喧找不到一点错误的、迷信的东西，我们解决不了的问题佛教都能解决，我们很苦恼的事情佛法都给我们找到了答案。佛陀用他四十九年的教化，用他的身体力行，给我们展示了一个圆满的智者形象；佛的三藏十二部教法，每一句话每一个字都是智慧语言，我们不得不敬佩。
佛陀所认识的真理，包含了整个宇宙人生的真理，而不是片面的真理。不是只适合于这个时代，而不适合那个时代；只是适应这个人群，而不适应那个人群；只适合于这个生命，而不适合那个生命。他对一切生命都关怀，对一切的生命都平等对待，有没有比这个更伟大的觉悟呢?即使有的人关心使人类，他也不会关心一切众生，但是佛陀他关怀的面更广更彻底，没有一个众生他会遗漏的。
什么叫发成佛的心？就是愿意度化一切的众生，不仅是人，也包含一切有生命的众生，乃至你看不到的生命，都是我们要关心的，都是需要我们平等对待的，你说还有哪一种觉悟比这个更大的呢？不仅仅是这样想，而且要这样去做到的。佛给我们的教导完全是按照这个方向走的，我们一开始就要发“为利有情而成大觉”这个心，这本来就是我们的理想，佛陀走了这条路，我们当然愿意跟着佛陀一起走。
简单讲是这样，但要下这么大的决心，你又没看见过周围的人有谁成佛，你为什么愿意走这条路呢？万一走不通怎么办呢？走到半路什么也没有，你这一生不是空过了吗？会有很多这样的疑问。
实际上佛叫我们走的路每一步都是有收获的。我们任何一个凡夫，从最基本的布施开始修起，都会得到利益，最简单的就是得到福报，进一步你不能为获得这个福报而修布施，应该提高境界，当你不求福报时，你得到的利益更多更大。布施的最高境界是无相布施，你的观念中既没有布施的东西，也没有布施东西的我，也没有接受布施的人，这三样东西你都不想，一切都是很自然的进行，《金刚经》讲的就是这个道理。所以我们这样一步步不断提高，每一步都会得到收获的。
佛法是实证的，而不是空洞的教条。如果是空洞的教条，光讲你死了以后会怎么样，那只有迷信的人才相信。我们是不会相信这样的宗教的，必须是实证的宗教我们才会相信。
我们学过辩证法懂得：真理有绝对真理和相对真理，绝对真理是永恒不变的，相对真理是在不同的时间不同的情况下讲不同的话。佛教包含着这两种真理，佛法分教证二法，所教法就是所有经书的语言文字，这些都是相对的。相对的法有什么用？就是引导我们证到绝对的真理，也就是证法。证就是证明，亲自体悟到真理。这个体悟是无法用语言文字来表达的。接触过禅宗的人，知道禅宗的风格是不立语言文字，“明心见性，见性成佛”，直指要证的真理的实相，因为真理实相无法用语言文字表达，语言文字完全是人类创造出来的一个相对的东西，是受人类的思维、生活各方面限制，无法描述真正的真理。
证法则是永恒的，是不变的，就像虚空一样，就像我们的法身光明那样，我们讲的永恒的真理是指这个。
但如来讲的法，它是一个完整的指导体系，根据不同的情况如来讲的法都不一样，有的时候甚至表面是相反的，但是如果你知道佛法的精神，就明白他完全是辩证统一的，而不是机械的，审我们对如来教法真理的理解。不能用相对真理来否定绝对真理，也不能用绝对真理来要求相对真理，如果产生这种混淆的话，我们的思想会一片糊涂，我们的脚一步也迈不开，我们的生活从此要停下来。
就像最初提到的，一个人有为自己的心就是错，我们今天为自己的心还在，那么我们怎么办呢？一动就错，干脆就别动？不是这么回事情。老师讲法时也提到，可能是自利为主，但你发心要大，要发菩提心，也就是发利益一切众生的心。阿罗汉自利为主，主要是为自己断烦恼，比如现在的南传佛教还是这个风格，一切戒律必须严格遵守，世间杂务越少越好，这是从断个人的烦恼修行着手，如果我们认为这个不行，那怎么从解脱道上成就呢？这也是如来的教法，是允许有自利的。
菩萨行就要利益一切有情，要大家都解脱，除了为自己以外，还要花更多的精力为别人。但是你修菩萨行，必须要有自利的基础，自己不会游泳，你怎能跳下水救人？在自利基础上我们必须要有利他的精神，然后通过利他的行为，不断的修行，这就是菩萨行。菩萨行修到一定程度，功德圆满以后就是成佛。是这样一个过程，不能把当中的环节扔掉，跳开了自利，谈成佛，那就不是我们佛教科学的态度。
佛法跟其他宗教、其他学问的差别就在：宗教讲信仰，佛法讲智慧，佛教信仰是建立在智慧的基础上。佛陀当年跟弟子讲，“你们不要因为对我崇拜而相信我的话，你们要像检验黄金的纯度那样，对我的话进行考查。”
佛法的智慧跟客观现实要结合起来，佛法是教证二法，教理非常严密，经得起任何的推敲。当时印度有九十六种外道，他们各有学说，找佛陀辩论，按照逻辑因明，这是大家都认可的游戏规则，他们都辩不过佛陀。我们知道玄奘法师在印度留学十七年，游化诸国，跟外道辩论，谁辨输了就放弃自己的学问，向对方学习，或者身上放脏东西做为惩罚，辩论都是非常理性的，这是教法方面。修证方面，它不仅仅是一个学说，高僧大德通过身体力行能真正达到生死自在这种境界。
佛法跟世间学问到底区别在哪儿？世间学问也很多，为什么要学佛法？佛法讲到了般若智慧，《金刚经》、《心经》就是专门讲的般若智慧，般若智慧跟世间智不一样的地方，它能突破世间所有相。世间上的学问教给我们要执着，要抓，要有。佛法讲空，要我们放下执着，要无，成佛就是成一个空，二十空圆满了就成佛了。为什么要空呢？有是生灭法，缘生出来的东西都要成住坏空，但空却是永恒不变的，一万年以前是这样，一万年以后也是这样。真正了解空的道理，就明白佛讲的理论都只是一个桥梁，是此岸到彼岸的工具，到了彼岸，桥就用不着了，所以说：法尚应舍，何况非法。对于“法”，到了一定阶段都要舍掉，为什么还放不下非法——外道呢？
问：我们那里的寺庙里没有讲经说法的，只有烧香拜佛。我们很想听法。
答：我们佛教面临的情况是非常严峻的。从佛教的历史来讲，我们这个时代是末法时期，佛把佛教发展的整个过程讲给大家听，有正法像法末法，末法一万年之后佛法在这个世间上会灭的，因为众生不能接受法，这个法行不起来，自然就会灭掉。但并不是佛的真理灭掉了，真理不会灭，是人不行了，跟不上法的教导。
我们现在是努力通过我们的行动，使得正法重新兴盛起来。如果大家连法都不知道，更谈不上来修这个法了。大家看到我们真正在干实事，在把真正的佛法张扬起来，至少有这样一个星星之火，大家能够聚到这里来，我们希望这个星星之火能够燎原，这就是我们干的实事，也是我们的心愿。我们为什么愿意放弃世间上的一切投身到这个整体当中来？就是为了振兴佛法事业。
看到佛教现在的形势，大家心里非常迫切，也有很多主意，但是任何事物都是有自身的变化规律，佛法的弘扬不是靠我们想把它铺开来就铺开来，这里边牵涉到很多的因素，一个是什么样的人来弘法，一个是你弘的什么法，一个是你弘法的对象。
现在表面看起来佛教很兴盛，寺庙里到处都是烧香的人。但你们知道，佛法其实并不兴盛，因为现在讲法的人少。我们今天做的事情就是培养人才。
我们信佛教是为了追求彻底圆满的觉悟。在我们修行的过程中，第一步是修人天道，人天道只是追求人天福报，这是我们修行的初步，你要有人天的基础你才能继续修上去。人和天是六道中最好的，即使是天道，它仍然不究竟，天人非常有福报，但当他福报享完以后还是要堕落，还有可能堕落到地狱道，所以，我们修行就是要超越六道轮回。古印度的外道，他们对六道轮回的描述跟佛教是差不多的，因为这是客观存在的，但是他们只看到六道中最高的境界，就是天道中的无色界，却没有想到怎么去超越这个无色界。佛教修禅定有四禅八定，外道也有，但是佛教跟外道的区别，就是佛教禅定的成就都是从不执著中来的，要空掉一切境界，连受和想都要空掉，这样就可以超越六道轮回，成就阿罗汉果了，这就超出了天道水平。
宗教的目的就是死后升天堂，这是天道；儒教连天道都不是，虽然他讲到头上三尺有神明，但是他没讲清楚神明到底是什么；道教求成仙，还是天道。他们认为通过他们的方法，可以升天，可以成仙，可以有一个稳定的社会体系，包括练瑜珈可以给我们带来身心上的平衡健康，但这样的追求在佛教看来全是不究竟的，不能最终解决我们的问题，还是沉沦在六道轮回的痛苦中中，有一天还是要受地狱的痛苦。打个比方，一家人家墙上开了三个大洞，大洞给大猫走，中洞给中猫走，小洞给小猫走，有必要吗？你只要开一个大洞，三只猫都可以走。佛教里就有人天乘的修法，一天一夜持八戒清净就可以升天，修禅定片刻入静你就有升天的福报。所以升天的修法佛教里都有，这是一个大洞，你没有必要找外道。一旦你把注意力放在外道的理念上面，你注意力转移以后，你最后的结果只能是六道轮回，这跟佛教最终的目标是相抵触的，所以信了佛以后不能再信别的。但是对有不同信仰的，我们表示尊重，包括练瑜珈也是一样。如果你还不是一个佛弟子，也没有要超出六道轮回，也没有要成就阿罗汉、要成佛的想法，那么你练瑜珈为得到身体上的健康，这个事情我们是不能反对的。如果你信了佛以后，按照佛门规矩，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛就是把佛作为你的依靠、救护。皈依法，你要完全投入到佛法来，一心一意依靠佛法，这样佛法才能对你起应该起到的作用。皈依僧，你要完全依靠修学如法的善友。
佛门现在人虽然多，却很难听得到法，只是表面的繁荣，实际上已非常地衰落。佛也讲过，任何外道都灭不了佛法，只有佛教内部的人才能灭掉佛教。现在情况就是这样的，大部分佛弟子没有在做弘扬佛法的工作，所以现在的佛法衰落的很快。还有，不是几个人就能把整个佛教兴起来的，这需要更多的人投入到这里边，只有大家一起搞，才能把佛教兴起来。众人拾柴火焰高。
“行人所不能行，忍人所不能忍”，“有降伏怒的能力，才是英雄”。
抛掉了“有”就会有“没有”的快乐。
有一天魔罗跟释迦佛说：“我有妻子，享受有妻子的快乐；我有儿子，享受有儿子的快乐；我有牛，享受有牛的快乐。因为执着是人的快乐，没有执着也就没有快乐。”释迦佛回答：“我没有妻子，享受没有妻子的快乐；我没有儿子，享受没有儿子的快乐；我没有牛，享受没有牛的快乐。因为执着是人的优虑，没有执着也就没有忧虑。”释迦佛的意思说：你有什么希奇？你这种快乐都给我抛掉了，我的快乐你还没有拿到呢。“有”的快乐会变，“没有”的快乐不会变。所以，快乐到处存在。有，也有快乐，可是这个快乐要变，儿子会远游，牛会老病死，嫁的丈夫从前叫英俊，现在叫帅哥，后来全变了老头子，所娶妻实是娶了个老太婆，嫁丈夫实是嫁了个老头子，要全过程看问题呀。“鲜花只是迎春笑，岁月天天催人老”，你能长久吗？我们不能不承认，“有”会带给我们快乐，我们也应该承认，这种快乐不会长久。如果你能得到“没有”的快乐，没有了还有什么变呢？“有”才会变，“没有”的快乐是不会变的。比如你没结过婚，也就没有离婚的痛苦啊
问：佛教是最高的，但对于一个不信佛的人，也可能认为外道比佛法更好？
答：我们在这里谈佛法，一定要按佛法的规律来说，如果我们偏离了就没有意义了。你进了佛门就要相信佛的规律，如果你相信外道，你就会去外道那里学。比如说佛到底是有还是没有？信有就按照信有的规律走，你不信就按照你不信的规律走，我觉得这样回答问题就比较简单了。
我是学医的，儒家、道家、佛学、西方的心理学、柏拉图、天主教，我都读遍了。我认为值得我这一生去追求的学问，首先就是佛学，既然是真理，它就经得起任何推敲和验证，可以从各种角度去验证它。要研究就研究得很深，我研究了一点，我一定要通过方方面面验证它，一看没问题，那我继续研究，我是这么玩的。
只要你用心去研究它，你可以从中认证佛学里讲的道理。比如说，我们从善可以有福报，从心理学上讲，因为你善良，你愿意帮助你的朋友、你的同事，你能微笑地面对陌生人，因此你的朋友、同事、客户都很喜欢你，他们都会帮助你，你的事业就会成功。
所以我认为，佛学值得任何人一生去研究它，这是我研究了这么多学问后的感悟，也是我内心要说的话。
什么是佛？佛就是彻底圆满的觉悟者，氢我们才愿意跟随他，我们的理想就是追求彻底的真理。
拿我们自身来讲，在我们认识傅老师之前，我们还不是一个佛教徒，我们对佛教有好感，可能我们对外道也有好感，确实，外道里边也包含一定的道理，为什么我们最后还是选择了佛法？因为我们在佛法里喧找不到一点错误的、迷信的东西，我们解决不了的问题佛教都能解决，我们很苦恼的事情佛法都给我们找到了答案。佛陀用他四十九年的教化，用他的身体力行，给我们展示了一个圆满的智者形象；佛的三藏十二部教法，每一句话每一个字都是智慧语言，我们不得不敬佩。
佛陀所认识的真理，包含了整个宇宙人生的真理，而不是片面的真理。不是只适合于这个时代，而不适合那个时代；只是适应这个人群，而不适应那个人群；只适合于这个生命，而不适合那个生命。他对一切生命都关怀，对一切的生命都平等对待，有没有比这个更伟大的觉悟呢?即使有的人关心使人类，他也不会关心一切众生，但是佛陀他关怀的面更广更彻底，没有一个众生他会遗漏的。
什么叫发成佛的心？就是愿意度化一切的众生，不仅是人，也包含一切有生命的众生，乃至你看不到的生命，都是我们要关心的，都是需要我们平等对待的，你说还有哪一种觉悟比这个更大的呢？不仅仅是这样想，而且要这样去做到的。佛给我们的教导完全是按照这个方向走的，我们一开始就要发“为利有情而成大觉”这个心，这本来就是我们的理想，佛陀走了这条路，我们当然愿意跟着佛陀一起走。
简单讲是这样，但要下这么大的决心，你又没看见过周围的人有谁成佛，你为什么愿意走这条路呢？万一走不通怎么办呢？走到半路什么也没有，你这一生不是空过了吗？会有很多这样的疑问。
实际上佛叫我们走的路每一步都是有收获的。我们任何一个凡夫，从最基本的布施开始修起，都会得到利益，最简单的就是得到福报，进一步你不能为获得这个福报而修布施，应该提高境界，当你不求福报时，你得到的利益更多更大。布施的最高境界是无相布施，你的观念中既没有布施的东西，也没有布施东西的我，也没有接受布施的人，这三样东西你都不想，一切都是很自然的进行，《金刚经》讲的就是这个道理。所以我们这样一步步不断提高，每一步都会得到收获的。
佛法是实证的，而不是空洞的教条。如果是空洞的教条，光讲你死了以后会怎么样，那只有迷信的人才相信。我们是不会相信这样的宗教的，必须是实证的宗教我们才会相信。
我们学过辩证法懂得：真理有绝对真理和相对真理，绝对真理是永恒不变的，相对真理是在不同的时间不同的情况下讲不同的话。佛教包含着这两种真理，佛法分教证二法，所教法就是所有经书的语言文字，这些都是相对的。相对的法有什么用？就是引导我们证到绝对的真理，也就是证法。证就是证明，亲自体悟到真理。这个体悟是无法用语言文字来表达的。接触过禅宗的人，知道禅宗的风格是不立语言文字，“明心见性，见性成佛”，直指要证的真理的实相，因为真理实相无法用语言文字表达，语言文字完全是人类创造出来的一个相对的东西，是受人类的思维、生活各方面限制，无法描述真正的真理。
证法则是永恒的，是不变的，就像虚空一样，就像我们的法身光明那样，我们讲的永恒的真理是指这个。
但如来讲的法，它是一个完整的指导体系，根据不同的情况如来讲的法都不一样，有的时候甚至表面是相反的，但是如果你知道佛法的精神，就明白他完全是辩证统一的，而不是机械的，审我们对如来教法真理的理解。不能用相对真理来否定绝对真理，也不能用绝对真理来要求相对真理，如果产生这种混淆的话，我们的思想会一片糊涂，我们的脚一步也迈不开，我们的生活从此要停下来。
就像最初提到的，一个人有为自己的心就是错，我们今天为自己的心还在，那么我们怎么办呢？一动就错，干脆就别动？不是这么回事情。老师讲法时也提到，可能是自利为主，但你发心要大，要发菩提心，也就是发利益一切众生的心。阿罗汉自利为主，主要是为自己断烦恼，比如现在的南传佛教还是这个风格，一切戒律必须严格遵守，世间杂务越少越好，这是从断个人的烦恼修行着手，如果我们认为这个不行，那怎么从解脱道上成就呢？这也是如来的教法，是允许有自利的。
菩萨行就要利益一切有情，要大家都解脱，除了为自己以外，还要花更多的精力为别人。但是你修菩萨行，必须要有自利的基础，自己不会游泳，你怎能跳下水救人？在自利基础上我们必须要有利他的精神，然后通过利他的行为，不断的修行，这就是菩萨行。菩萨行修到一定程度，功德圆满以后就是成佛。是这样一个过程，不能把当中的环节扔掉，跳开了自利，谈成佛，那就不是我们佛教科学的态度。
佛法跟其他宗教、其他学问的差别就在：宗教讲信仰，佛法讲智慧，佛教信仰是建立在智慧的基础上。佛陀当年跟弟子讲，“你们不要因为对我崇拜而相信我的话，你们要像检验黄金的纯度那样，对我的话进行考查。”
佛法的智慧跟客观现实要结合起来，佛法是教证二法，教理非常严密，经得起任何的推敲。当时印度有九十六种外道，他们各有学说，找佛陀辩论，按照逻辑因明，这是大家都认可的游戏规则，他们都辩不过佛陀。我们知道玄奘法师在印度留学十七年，游化诸国，跟外道辩论，谁辨输了就放弃自己的学问，向对方学习，或者身上放脏东西做为惩罚，辩论都是非常理性的，这是教法方面。修证方面，它不仅仅是一个学说，高僧大德通过身体力行能真正达到生死自在这种境界。
佛法跟世间学问到底区别在哪儿？世间学问也很多，为什么要学佛法？佛法讲到了般若智慧，《金刚经》、《心经》就是专门讲的般若智慧，般若智慧跟世间智不一样的地方，它能突破世间所有相。世间上的学问教给我们要执着，要抓，要有。佛法讲空，要我们放下执着，要无，成佛就是成一个空，二十空圆满了就成佛了。为什么要空呢？有是生灭法，缘生出来的东西都要成住坏空，但空却是永恒不变的，一万年以前是这样，一万年以后也是这样。真正了解空的道理，就明白佛讲的理论都只是一个桥梁，是此岸到彼岸的工具，到了彼岸，桥就用不着了，所以说：法尚应舍，何况非法。对于“法”，到了一定阶段都要舍掉，为什么还放不下非法——外道呢？
问：我们那里的寺庙里没有讲经说法的，只有烧香拜佛。我们很想听法。
答：我们佛教面临的情况是非常严峻的。从佛教的历史来讲，我们这个时代是末法时期，佛把佛教发展的整个过程讲给大家听，有正法像法末法，末法一万年之后佛法在这个世间上会灭的，因为众生不能接受法，这个法行不起来，自然就会灭掉。但并不是佛的真理灭掉了，真理不会灭，是人不行了，跟不上法的教导。
我们现在是努力通过我们的行动，使得正法重新兴盛起来。如果大家连法都不知道，更谈不上来修这个法了。大家看到我们真正在干实事，在把真正的佛法张扬起来，至少有这样一个星星之火，大家能够聚到这里来，我们希望这个星星之火能够燎原，这就是我们干的实事，也是我们的心愿。我们为什么愿意放弃世间上的一切投身到这个整体当中来？就是为了振兴佛法事业。
看到佛教现在的形势，大家心里非常迫切，也有很多主意，但是任何事物都是有自身的变化规律，佛法的弘扬不是靠我们想把它铺开来就铺开来，这里边牵涉到很多的因素，一个是什么样的人来弘法，一个是你弘的什么法，一个是你弘法的对象。
现在表面看起来佛教很兴盛，寺庙里到处都是烧香的人。但你们知道，佛法其实并不兴盛，因为现在讲法的人少。我们今天做的事情就是培养人才。
我们信佛教是为了追求彻底圆满的觉悟。在我们修行的过程中，第一步是修人天道，人天道只是追求人天福报，这是我们修行的初步，你要有人天的基础你才能继续修上去。人和天是六道中最好的，即使是天道，它仍然不究竟，天人非常有福报，但当他福报享完以后还是要堕落，还有可能堕落到地狱道，所以，我们修行就是要超越六道轮回。古印度的外道，他们对六道轮回的描述跟佛教是差不多的，因为这是客观存在的，但是他们只看到六道中最高的境界，就是天道中的无色界，却没有想到怎么去超越这个无色界。佛教修禅定有四禅八定，外道也有，但是佛教跟外道的区别，就是佛教禅定的成就都是从不执著中来的，要空掉一切境界，连受和想都要空掉，这样就可以超越六道轮回，成就阿罗汉果了，这就超出了天道水平。
宗教的目的就是死后升天堂，这是天道；儒教连天道都不是，虽然他讲到头上三尺有神明，但是他没讲清楚神明到底是什么；道教求成仙，还是天道。他们认为通过他们的方法，可以升天，可以成仙，可以有一个稳定的社会体系，包括练瑜珈可以给我们带来身心上的平衡健康，但这样的追求在佛教看来全是不究竟的，不能最终解决我们的问题，还是沉沦在六道轮回的痛苦中中，有一天还是要受地狱的痛苦。打个比方，一家人家墙上开了三个大洞，大洞给大猫走，中洞给中猫走，小洞给小猫走，有必要吗？你只要开一个大洞，三只猫都可以走。佛教里就有人天乘的修法，一天一夜持八戒清净就可以升天，修禅定片刻入静你就有升天的福报。所以升天的修法佛教里都有，这是一个大洞，你没有必要找外道。一旦你把注意力放在外道的理念上面，你注意力转移以后，你最后的结果只能是六道轮回，这跟佛教最终的目标是相抵触的，所以信了佛以后不能再信别的。但是对有不同信仰的，我们表示尊重，包括练瑜珈也是一样。如果你还不是一个佛弟子，也没有要超出六道轮回，也没有要成就阿罗汉、要成佛的想法，那么你练瑜珈为得到身体上的健康，这个事情我们是不能反对的。如果你信了佛以后，按照佛门规矩，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛就是把佛作为你的依靠、救护。皈依法，你要完全投入到佛法来，一心一意依靠佛法，这样佛法才能对你起应该起到的作用。皈依僧，你要完全依靠修学如法的善友。
佛门现在人虽然多，却很难听得到法，只是表面的繁荣，实际上已非常地衰落。佛也讲过，任何外道都灭不了佛法，只有佛教内部的人才能灭掉佛教。现在情况就是这样的，大部分佛弟子没有在做弘扬佛法的工作，所以现在的佛法衰落的很快。还有，不是几个人就能把整个佛教兴起来的，这需要更多的人投入到这里边，只有大家一起搞，才能把佛教兴起来。众人拾柴火焰高。
“行人所不能行，忍人所不能忍”，“有降伏怒的能力，才是英雄”。
抛掉了“有”就会有“没有”的快乐。
有一天魔罗跟释迦佛说：“我有妻子，享受有妻子的快乐；我有儿子，享受有儿子的快乐；我有牛，享受有牛的快乐。因为执着是人的快乐，没有执着也就没有快乐。”释迦佛回答：“我没有妻子，享受没有妻子的快乐；我没有儿子，享受没有儿子的快乐；我没有牛，享受没有牛的快乐。因为执着是人的优虑，没有执着也就没有忧虑。”释迦佛的意思说：你有什么希奇？你这种快乐都给我抛掉了，我的快乐你还没有拿到呢。“有”的快乐会变，“没有”的快乐不会变。所以，快乐到处存在。有，也有快乐，可是这个快乐要变，儿子会远游，牛会老病死，嫁的丈夫从前叫英俊，现在叫帅哥，后来全变了老头子，所娶妻实是娶了个老太婆，嫁丈夫实是嫁了个老头子，要全过程看问题呀。“鲜花只是迎春笑，岁月天天催人老”，你能长久吗？我们不能不承认，“有”会带给我们快乐，我们也应该承认，这种快乐不会长久。如果你能得到“没有”的快乐，没有了还有什么变呢？“有”才会变，“没有”的快乐是不会变的。比如你没结过婚，也就没有离婚的痛苦啊