老子的哲学思想对当今和谐社会的影响
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1. 老子思想的形成
2. 老子的主要思想
3. 老子思想的缺陷
4. 老子的哲学思想对当今和谐社会的影响
（一）无欲实现身心和谐
（二）无争实现人际和谐
（三）无为实现官民和谐
（四）无兵实现国际和谐
（五）无私实现天人和谐
关键词: 老子 道 无为 道法自然 身心和谐 人际和谐 国际和谐 天人和谐
正文：
老子是道家始祖，是我国古代的大哲学家大思想家。由于他生活在奴隶制没落、新兴封建势力成长时期，反映在思想领域中的是重民轻天思想的高涨，作为担任过周守藏史的老子，虽然一方面笃信天命鬼神，另一方面又以极大的勇气，废黜了天帝鬼神的神圣权威，提出了一个新的宇宙本体枣道。在他看来，“道”是“万物之宗”、“象帝之先”、“为天下母”，是第一性的，宇宙万物是从它派生出来的，是第二性的，道于是取代了上帝，成了宇宙万物老祖宗。
在老子看来，道是经常无为的，但它却能创造一切，统治者只要听其自然，无所作为，实行较为温和的政策，人民群众就会服服贴贴地服从统治，出现“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》第三七章。)那样一种局面。显然，老子的“无为而治”的实质，就是要维护他所向往的理想社会秩序，不愿看到社会的变革和发展。为了真正做到“无为而治”，老子一方面反对统治阶级“有为”而治，以为“民之难治，以其上之有为”(《老子》第三章。)；奉劝国君“不尚贤”，“不贵难得之货”(同上。)；反对各大国争霸和兼并战争，认为“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”(《老子》第三一章。)，“以道佐人主者，不以兵强天下”(《老子》第三○章。)；另一方面又主张实行“愚民”政策，认为“古之善为道者，非所明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多”，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”(《老子》第六五章。)，只有实行“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，才能收到“民利百倍”、“民复孝慈”(《老子》第一九章。)的效果。他还鼓吹：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”(《老子》第三章。)
这就是说，民众只有成为愚昧无知的劳动工具，才便于统治者实行统治，这才是“圣人之治”。所以老子在教育问题上也是采取虚无主义态度的，说什么“善
人者不善人之师，不善人者善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”(《老子》第二七章。)。
“善人者”和“不善人者”是相对的，“不贵其师，不爱其资”，复归于同一，这就无所谓教育不教育了。一方面是“使民无知无欲”，另一方面又“不贵其师”，这个社会“虽智大迷”，却得其“要妙”了。 老子在“无为而治”的思想指导下，又进一步提出了“小国寡民”的理想社会蓝图。这样的社会，车、船、军队、武器、文字等等都被废止了，人们无知无欲，永不迁徙，老死不相往来，所谓“生而不有”(虽生产而不私有)、“为而不恃(虽劳动而不据有劳动成果)、“长而不宰”(虽有长者却不拥有权力)，一句话，“圣人之道，为而不争”(《老子》第八一章。)，完全回到氏族制社会。可见，老子目睹现实，深为纷繁的社会关系所困扰，看不见社会发展的趋势，最好的办法还是回到原来结绳记事的时代中去，这与“道法自然”、“道常无为，而无不为”是完全一致的。
应该说，老子不满当时奴隶主贵族统治的残暴性与虚伪性，指斥他们为“盗竽”，是有进步性的，但他又看不惯新兴封建地主阶级的所作所为，鼓吹向后看开倒车，向往人类社会的开端，则是一种没落的阶级意识，完全是行不通的。老子的从“无为而治”到“寡国小民”社会的描绘，是他所处时代与现实环境的产物。除了春秋时代这一大历史背景给老子思想以深刻的影响外，老子的故乡陈国，地处中国，一直为楚国北上争霸及其他中原大国争夺的焦点，人们深受其害，统治者也惶惶不可终日。在这一特定环境氛围下，老子的“道常无为而无不为”，以及厌战反战、“寡国小民”思想就不是偶然的了。老子的天道观虽然是唯心主义的，但却含有朴素的辩证法思想因素。老子从自己的亲身经历中，看到客观世界变化无穷，认识到天地万物都存在矛盾对立的两个方面，并相互依存、相互转化。
如他所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”(《老子》第二章。)“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”(《老子》第五八章。)等等。在这一认识的基础上，老子还进而提出了“柔弱胜刚强”的思想。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能
先。”(《老子》第七八章。)又说：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”(《老子》第三六章。)要想制服对方，自己则先让一步，以后发制人。无疑的，这一弱胜强思想，大大地丰富了我国古代兵家思想，具有积极的意义。
但是，由于时代的限制性，老子对事物的认识是有缺陷的，如他认识到事物的转化，却无视事物转化的条件与质的区别，事物的发展和转化，只停留在循环往复上面，“万物并作，吾以观复”、“反者道之功”，最终导向了形而上学，为相对主义大开方便之门。同时，他还强调“圣人不行而知”，隔绝了实践与认识的关系，说什么“不出户，知天下，不窥牖，见天道”(《老子》第四七章。)，显然，这是一种唯心主义先验论。老子是我国历史上第一个提出完整宇宙观的哲学家，且思想丰富，给后世以深刻的影响，在中外哲学史上享有崇高的地位。
道法自然”之“道”法的是自己，道的行事原则是“道常无为而无不为。”道永远是顺任自然的，但它却没有一件事是做不到的。因此，和谐社会的构建应遵社会之道的本然运行规律，以无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会本然运行之道来解决己、人、物的失和问题，从而实现社会和谐。 （一）无欲实现身心和谐
人的身心失和根源于人对物质世界的贪欲，偏离了人的身心合一的本然之道。老子洞见“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（四十六章）人对物的欲求必然迷失本性，行为失端。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（十二章）老子洞察人心，提出“不见可欲，使民心不乱。”（三章）不要人为地显耀可以引起贪欲的事物，就可以使民众心智不乱。老子主张“营魄抱一”，即形体与精神的合一，回归“专气致柔”的婴儿般纯朴状态。因为婴儿般的纯朴，是可以抵御物欲的诱惑的。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”（三十七章）当贪欲滋生时，以纯真质朴的道来抑制物之欲，就不会产生贪欲之心，随之而来的是心静神安，天下自然也就会走上正轨。老子的“无欲”之道，对心灵焦灼的现代人来说，无疑是一剂清凉药。
（二）无争实现人际和谐
司马迁曾言：“天下熙熙皆为利来，天下壤壤皆为利往。”(P2458)人们熙熙攘攘都为“利”这个目标，驱利是人之本性，因而有其正当合理的一面。但其正当合理性，应以不损害社会公平正义为前提，人际和谐应建立在“利”与“义”的自然平衡之道上。目前贫富两极分化的现实，一个重要的因素就是富人阶层争利无度，置弱势群体的艰难生存于不顾，致使人际失和，社会矛盾环生。老子开出了“使民不争”的济世良方：从道德层面上，要求社会成员应有水之品格，“善利万物而不争，处众人之所恶。”（八章）水滋养万物而不与万物相争，水甘居下游海纳百川。不争、处下的品格是人际和谐的润滑剂。富人阶层如果能通过自愿捐赠，扶弱、济贫、帮困，将有助于化解贫富对立，缓解社会矛盾；从制度层面上，应遵“天之道”，“有余者损之，不足者补之。”（七十七章）通过建立“损有余而补不足”的公正合理的利益分配机制，将整个社会成员导向“为而不争”的生存境界，确保弱势群体的生存权与发展权，实现人际和谐。
（三）无为实现官民和谐
老子针对春秋末期离乱纷争、阶级对立的社会现实，深刻地指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（七十五章）统治者追求丰厚奢靡的生活，致使民生艰难，民才不怕冒死一拼，“民不畏死”，就会导致天下大乱。乱因起于统治者的“有为”妄为：“天下多忌讳，而民弥贫”（五十七章）；“法令滋彰，盗贼多有”（五十七章）。老子告诫“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（二十九章）老子看到了民众力量的神圣性，认为不可用强制的办法去治理，最佳善途是“为无为，则无不
治。”（三章）当然，老子所处的时代于今而言，有着实质性的不同，但“无为而治”顺任了治国理民的自然之道，内含了民主思想与民权观念的胚芽。民众是神圣的，因此不可强力去统治，也不可据为己有，而应“长而不宰”、“希言自然”。为官者不可颐指气使，不可为所欲为，不可发号施令，应留给民众自我管理、自我化育、自我富足的空间。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）为官的无为好静不滋事不扰民，随之而来的是百姓的化育富足质朴纯正。这给我们现代社会的启示是：政府的职能权限应当收缩，并由权能型政府向服务型政府转变，政府的作用更多的是为社会为民众提供公共服务产品；同时要努力扩大公民参与公共事物和政治生活的范围，提高公民的政治参与和社会参与程度，为实现公民的自治培植土壤。
（四）无兵实现国际和谐
老子有着深厚的人道情怀，对人世间给予了深切悲悯的关注。老子认为“以道佐人主者，不以兵强天下。”（三十章）老子视“兵者，不详之器”，“故有道者不处”，（三十一章）即使“不得已而用之”，也要“恬淡为上，胜而不美”，“战胜，以丧礼处之。”（三十一章）打了胜仗也要用丧礼的仪式去处理，这不仅因为战争“杀人之众，”（三十一章）而且老子深知“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”（三十章）战争给百姓带来的只有苦难。因此，老子希望“天下有道”而“无兵”。老子就他所处时代的国际关系提出了具有恒久性指导意义的“谦下”原则，这也是国际关系的本然之道。老子洞悉国际关系中大小国之间的相互依存关系，强调无论大小国都应以“谦下”为怀，“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。”（六十一章）大国对小国谦下忍让，就可以汇集众多小国；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。“两者各得所欲”，从而能做到和平相处。尤为可贵的是老子认识到“大者宜为下”，大国在实现国际和谐中，负有谦下忍让的更大责任。
（五）无私实现天人和谐
人与自然的关系归结于人对自然的价值取向，是人类中心主义，还是与自然和谐共生。人类中心主义是人类利己自私的同义语。这种价值取向只追求人类的最大利益、最大发展、最大满足，无视自然存在的意义和内在的价值，结果导致人类陷入全球性生态困境而不能自拔。视人为宇宙之链一环的老子劝诫人类“见素抱朴，少私寡欲，”（十九章）提倡人类过一种节欲尚俭的生活方式，“去甚、去奢、去泰，”（二十九章）摒弃对自然过度掠夺来满足人类自私的贪欲和奢华的生活。“俭”是老子的三宝之一，“俭故能广”（六十七章），因为俭约所以能够宽广。人类只有少私，乃至无私，才能与自然合一，共存共荣，这也是人与自然符道之本律的应有关系。
拂去历史的尘埃，老子“道法自然”的思想仍闪耀着灵动、邃远的思想光芒，对和谐社会的构建有着自身所独有的无法替代的价值意义。“道法自然”思想指明了和谐社会构建的原则，和谐社会的实现应遵无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会的本然运行之道，由“五无”而“三和”，由“三和”而社会和谐。
老子的哲学思想对当今和谐社会的影响
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1. 老子思想的形成
2. 老子的主要思想
3. 老子思想的缺陷
4. 老子的哲学思想对当今和谐社会的影响
（一）无欲实现身心和谐
（二）无争实现人际和谐
（三）无为实现官民和谐
（四）无兵实现国际和谐
（五）无私实现天人和谐
关键词: 老子 道 无为 道法自然 身心和谐 人际和谐 国际和谐 天人和谐
正文：
老子是道家始祖，是我国古代的大哲学家大思想家。由于他生活在奴隶制没落、新兴封建势力成长时期，反映在思想领域中的是重民轻天思想的高涨，作为担任过周守藏史的老子，虽然一方面笃信天命鬼神，另一方面又以极大的勇气，废黜了天帝鬼神的神圣权威，提出了一个新的宇宙本体枣道。在他看来，“道”是“万物之宗”、“象帝之先”、“为天下母”，是第一性的，宇宙万物是从它派生出来的，是第二性的，道于是取代了上帝，成了宇宙万物老祖宗。
在老子看来，道是经常无为的，但它却能创造一切，统治者只要听其自然，无所作为，实行较为温和的政策，人民群众就会服服贴贴地服从统治，出现“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》第三七章。)那样一种局面。显然，老子的“无为而治”的实质，就是要维护他所向往的理想社会秩序，不愿看到社会的变革和发展。为了真正做到“无为而治”，老子一方面反对统治阶级“有为”而治，以为“民之难治，以其上之有为”(《老子》第三章。)；奉劝国君“不尚贤”，“不贵难得之货”(同上。)；反对各大国争霸和兼并战争，认为“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”(《老子》第三一章。)，“以道佐人主者，不以兵强天下”(《老子》第三○章。)；另一方面又主张实行“愚民”政策，认为“古之善为道者，非所明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多”，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”(《老子》第六五章。)，只有实行“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，才能收到“民利百倍”、“民复孝慈”(《老子》第一九章。)的效果。他还鼓吹：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”(《老子》第三章。)
这就是说，民众只有成为愚昧无知的劳动工具，才便于统治者实行统治，这才是“圣人之治”。所以老子在教育问题上也是采取虚无主义态度的，说什么“善
人者不善人之师，不善人者善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”(《老子》第二七章。)。
“善人者”和“不善人者”是相对的，“不贵其师，不爱其资”，复归于同一，这就无所谓教育不教育了。一方面是“使民无知无欲”，另一方面又“不贵其师”，这个社会“虽智大迷”，却得其“要妙”了。 老子在“无为而治”的思想指导下，又进一步提出了“小国寡民”的理想社会蓝图。这样的社会，车、船、军队、武器、文字等等都被废止了，人们无知无欲，永不迁徙，老死不相往来，所谓“生而不有”(虽生产而不私有)、“为而不恃(虽劳动而不据有劳动成果)、“长而不宰”(虽有长者却不拥有权力)，一句话，“圣人之道，为而不争”(《老子》第八一章。)，完全回到氏族制社会。可见，老子目睹现实，深为纷繁的社会关系所困扰，看不见社会发展的趋势，最好的办法还是回到原来结绳记事的时代中去，这与“道法自然”、“道常无为，而无不为”是完全一致的。
应该说，老子不满当时奴隶主贵族统治的残暴性与虚伪性，指斥他们为“盗竽”，是有进步性的，但他又看不惯新兴封建地主阶级的所作所为，鼓吹向后看开倒车，向往人类社会的开端，则是一种没落的阶级意识，完全是行不通的。老子的从“无为而治”到“寡国小民”社会的描绘，是他所处时代与现实环境的产物。除了春秋时代这一大历史背景给老子思想以深刻的影响外，老子的故乡陈国，地处中国，一直为楚国北上争霸及其他中原大国争夺的焦点，人们深受其害，统治者也惶惶不可终日。在这一特定环境氛围下，老子的“道常无为而无不为”，以及厌战反战、“寡国小民”思想就不是偶然的了。老子的天道观虽然是唯心主义的，但却含有朴素的辩证法思想因素。老子从自己的亲身经历中，看到客观世界变化无穷，认识到天地万物都存在矛盾对立的两个方面，并相互依存、相互转化。
如他所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”(《老子》第二章。)“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”(《老子》第五八章。)等等。在这一认识的基础上，老子还进而提出了“柔弱胜刚强”的思想。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能
先。”(《老子》第七八章。)又说：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”(《老子》第三六章。)要想制服对方，自己则先让一步，以后发制人。无疑的，这一弱胜强思想，大大地丰富了我国古代兵家思想，具有积极的意义。
但是，由于时代的限制性，老子对事物的认识是有缺陷的，如他认识到事物的转化，却无视事物转化的条件与质的区别，事物的发展和转化，只停留在循环往复上面，“万物并作，吾以观复”、“反者道之功”，最终导向了形而上学，为相对主义大开方便之门。同时，他还强调“圣人不行而知”，隔绝了实践与认识的关系，说什么“不出户，知天下，不窥牖，见天道”(《老子》第四七章。)，显然，这是一种唯心主义先验论。老子是我国历史上第一个提出完整宇宙观的哲学家，且思想丰富，给后世以深刻的影响，在中外哲学史上享有崇高的地位。
道法自然”之“道”法的是自己，道的行事原则是“道常无为而无不为。”道永远是顺任自然的，但它却没有一件事是做不到的。因此，和谐社会的构建应遵社会之道的本然运行规律，以无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会本然运行之道来解决己、人、物的失和问题，从而实现社会和谐。 （一）无欲实现身心和谐
人的身心失和根源于人对物质世界的贪欲，偏离了人的身心合一的本然之道。老子洞见“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（四十六章）人对物的欲求必然迷失本性，行为失端。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（十二章）老子洞察人心，提出“不见可欲，使民心不乱。”（三章）不要人为地显耀可以引起贪欲的事物，就可以使民众心智不乱。老子主张“营魄抱一”，即形体与精神的合一，回归“专气致柔”的婴儿般纯朴状态。因为婴儿般的纯朴，是可以抵御物欲的诱惑的。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”（三十七章）当贪欲滋生时，以纯真质朴的道来抑制物之欲，就不会产生贪欲之心，随之而来的是心静神安，天下自然也就会走上正轨。老子的“无欲”之道，对心灵焦灼的现代人来说，无疑是一剂清凉药。
（二）无争实现人际和谐
司马迁曾言：“天下熙熙皆为利来，天下壤壤皆为利往。”(P2458)人们熙熙攘攘都为“利”这个目标，驱利是人之本性，因而有其正当合理的一面。但其正当合理性，应以不损害社会公平正义为前提，人际和谐应建立在“利”与“义”的自然平衡之道上。目前贫富两极分化的现实，一个重要的因素就是富人阶层争利无度，置弱势群体的艰难生存于不顾，致使人际失和，社会矛盾环生。老子开出了“使民不争”的济世良方：从道德层面上，要求社会成员应有水之品格，“善利万物而不争，处众人之所恶。”（八章）水滋养万物而不与万物相争，水甘居下游海纳百川。不争、处下的品格是人际和谐的润滑剂。富人阶层如果能通过自愿捐赠，扶弱、济贫、帮困，将有助于化解贫富对立，缓解社会矛盾；从制度层面上，应遵“天之道”，“有余者损之，不足者补之。”（七十七章）通过建立“损有余而补不足”的公正合理的利益分配机制，将整个社会成员导向“为而不争”的生存境界，确保弱势群体的生存权与发展权，实现人际和谐。
（三）无为实现官民和谐
老子针对春秋末期离乱纷争、阶级对立的社会现实，深刻地指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（七十五章）统治者追求丰厚奢靡的生活，致使民生艰难，民才不怕冒死一拼，“民不畏死”，就会导致天下大乱。乱因起于统治者的“有为”妄为：“天下多忌讳，而民弥贫”（五十七章）；“法令滋彰，盗贼多有”（五十七章）。老子告诫“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（二十九章）老子看到了民众力量的神圣性，认为不可用强制的办法去治理，最佳善途是“为无为，则无不
治。”（三章）当然，老子所处的时代于今而言，有着实质性的不同，但“无为而治”顺任了治国理民的自然之道，内含了民主思想与民权观念的胚芽。民众是神圣的，因此不可强力去统治，也不可据为己有，而应“长而不宰”、“希言自然”。为官者不可颐指气使，不可为所欲为，不可发号施令，应留给民众自我管理、自我化育、自我富足的空间。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）为官的无为好静不滋事不扰民，随之而来的是百姓的化育富足质朴纯正。这给我们现代社会的启示是：政府的职能权限应当收缩，并由权能型政府向服务型政府转变，政府的作用更多的是为社会为民众提供公共服务产品；同时要努力扩大公民参与公共事物和政治生活的范围，提高公民的政治参与和社会参与程度，为实现公民的自治培植土壤。
（四）无兵实现国际和谐
老子有着深厚的人道情怀，对人世间给予了深切悲悯的关注。老子认为“以道佐人主者，不以兵强天下。”（三十章）老子视“兵者，不详之器”，“故有道者不处”，（三十一章）即使“不得已而用之”，也要“恬淡为上，胜而不美”，“战胜，以丧礼处之。”（三十一章）打了胜仗也要用丧礼的仪式去处理，这不仅因为战争“杀人之众，”（三十一章）而且老子深知“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”（三十章）战争给百姓带来的只有苦难。因此，老子希望“天下有道”而“无兵”。老子就他所处时代的国际关系提出了具有恒久性指导意义的“谦下”原则，这也是国际关系的本然之道。老子洞悉国际关系中大小国之间的相互依存关系，强调无论大小国都应以“谦下”为怀，“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。”（六十一章）大国对小国谦下忍让，就可以汇集众多小国；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。“两者各得所欲”，从而能做到和平相处。尤为可贵的是老子认识到“大者宜为下”，大国在实现国际和谐中，负有谦下忍让的更大责任。
（五）无私实现天人和谐
人与自然的关系归结于人对自然的价值取向，是人类中心主义，还是与自然和谐共生。人类中心主义是人类利己自私的同义语。这种价值取向只追求人类的最大利益、最大发展、最大满足，无视自然存在的意义和内在的价值，结果导致人类陷入全球性生态困境而不能自拔。视人为宇宙之链一环的老子劝诫人类“见素抱朴，少私寡欲，”（十九章）提倡人类过一种节欲尚俭的生活方式，“去甚、去奢、去泰，”（二十九章）摒弃对自然过度掠夺来满足人类自私的贪欲和奢华的生活。“俭”是老子的三宝之一，“俭故能广”（六十七章），因为俭约所以能够宽广。人类只有少私，乃至无私，才能与自然合一，共存共荣，这也是人与自然符道之本律的应有关系。
拂去历史的尘埃，老子“道法自然”的思想仍闪耀着灵动、邃远的思想光芒，对和谐社会的构建有着自身所独有的无法替代的价值意义。“道法自然”思想指明了和谐社会构建的原则，和谐社会的实现应遵无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会的本然运行之道，由“五无”而“三和”，由“三和”而社会和谐。