中国传统建筑是以木结构框架为主的建筑体系，以土、木、砖、瓦、石为主要建筑材料。营造的专业分工主要包括：大木作、小木作、瓦作、砖作、石作、土作、油作、彩画作、搭材作、裱糊作等，其中以大木作为诸“作”之首，在营造中占主导地位。
明代的北京宫殿图,紫禁城宫殿均采用传统木结构营造
太庙享殿
故宫神武门
中国传统木构架建筑相比西方古典的石结构、混凝土结构的建筑来讲，整体耐久性较差，保存较难。这就使得木结构建筑的维修、翻建、重建的频率很高。若相应的传统营造技艺消失，那么遗存至今的传统建筑，包括大量的文物建筑也终将消亡。2009年，由中国艺术研究院建筑研究所负责申报的中国传统木结构营造技艺入选联合国人类非物质文化遗产。
清光绪年间，祈年殿被雷电击中，被毁，之后复建。（左为清代嘉靖天坛乾隆修缮后；右为清代光绪重建后天坛）
中国匠师在几千年的营造过程中积累了丰富的技术工艺经验，在材料的合理选用、结构方式的确定、模数尺寸的权衡与计算、构件的加工与制作、节点及细部处理和施工安装等方面都有独特与系统的方法或技艺，并有相关的禁忌和操作仪式。这种营造技艺以师徒之间“言传身教”的方式世代相传，延承至今。
山西五台县南禅寺大殿是我国现存最早的木结构建筑，也是亚洲最古老的木结构建筑，是我国唐代建筑的代表作。大殿及殿中的唐代雕塑，堪称国宝，是全人类珍贵的文化遗产
南昌滕王阁，始建于唐代
长沙岳麓书院,是我国古代四大书院之一
贵阳甲秀楼，始建于明万历年间
中国传统木结构建筑是由柱、梁、檩、枋、斗拱等大木构件形成框架结构承受来自屋面、楼面的荷载以及风力、地震力。至迟在公元前2世纪的汉代就形成了以抬梁式和穿斗式为代表的两种主要形式的木结构体系。这种木结构体系的关键技术是榫卯结构，即木质构件间的连接不需要其他材料制成的辅助连接构件，主要是依靠两个木质构件之间的插接。这种构件间的连接方式使木结构具有柔性的结构特征，抗震性强，并具有可以预制加工、现场装配、营造周期短的明显优势。而榫卯结构早在距今约七千年的河姆渡文化遗址建筑中就已见端倪。
高大的木结构建筑是以榫卯为基础的伟大堆砌
抬梁式木结构的特点是在柱头上插接梁头，梁头上安装檩条，梁上再插接矮柱用以支起较短的梁，如此层叠而上，每榀屋架梁的总数可达5根。当柱上采用斗拱时，则梁头插接于斗拱上。这种形式的木结构建筑的特点是室内分割空间比较容易，但用料较大。广泛用于华北、东北等北方地区的民居以及国内大部分地区的宫殿、庙宇等规模较大的建筑中。
穿斗式木结构的特点是用穿枋把柱子纵向串联起来，形成一榀榀的屋架，檩条直接插接在柱头上；沿檩条方向，再用斗枋把柱子串联起来，由此形成一个整体框架。这种形式的木结构建筑的特点是室内分割空间受到限制，但用料较小。广泛应用于安徽、江浙、湖北、湖南、江西、四川等地区的民居类建筑中。
斗栱示意图
斗拱的主要分件
榫卯结构
战汉时期，重要建筑出檐的进深都较大，最大的可达4米，所使用的是以斗拱作为悬臂梁承托出檐部分重量的结构技术。在随后斗拱的应用中，又以梁柱与“铺作（斗拱）层”相结合的技术，支撑大开间大进深的殿堂类建筑的屋顶。
除了单层建筑外，东汉时期出现的纯粹木构架结构的多层楼阁和多层木塔，也是使用相同的结构技术。这说明这种木结构技术具有很大的适用性。
侗族木结构建筑营造技艺全用榫铆连接，结构牢固，有极高的民间建筑工艺价值
中国传统木结构建筑的营造技艺，始终处于承传与变化相交织的动态发展进程中，宋代的《木经》、《营造法式》，明代的《鲁班营造正式》、清代的《工程作法》和现代的《营造法原》都是对上述相关内容阶段性、地域性或专业性内容的记录和总结。即使在今天，城市园林建筑、寺庙与宫殿建筑、广大乡镇地区的民居建筑等，依然普遍使用上述营造技艺，体现了中国传统建筑营造技艺内在的生命活力。
从1930年到1945年，梁思成、林徽因夫妇二人共同行走中国，考察测绘了200多处古建筑物，很多古建筑就是通过他们的考察得到了世界、全国的认识。也正是由于在山西的数次古建筑考察，使梁思成了解了中国古建筑结构的奥秘，完成了对《营造法式》的解读
随着现代社会的高度发展，世界的面貌以及生存方式正在迅速地变化着，特别是全球化和城市化的进程在提高着人们总体的生活质量的同时，也正在摧毁着很多有益的传统文化，包括某些符合可持续发展的生产与生活方式。
“榫卯结构”在当今中国建筑上得到了成功运用
在中国，现代化的建设内容以及相应的生存方式的改变，也正在严重地挤压着传统木结构建筑以及相应的营造技艺的生存空间。虽然这类建筑在中国某些地区的民居以及宫殿、寺庙和园林中还得以营造，相应的营造技艺还得以延续和应用，但我们不能忽视全球化和城市化进程所导致的技艺性文化遗产的大量消失给社会所带来的负面效应。从另一个角度讲，若中国传统木结构建筑营造技艺在今天全球化和城市化的历史潮流中逐渐消失，那么相应的营造内容也会逐渐停止，特别是与广大乡民和工匠最相关的生存方式也必然会逐渐消失，从而最终导致这一独特性的社会文化彻底消亡。
孔庙前殿
中国传统建筑是以木结构框架为主的建筑体系，以土、木、砖、瓦、石为主要建筑材料。营造的专业分工主要包括：大木作、小木作、瓦作、砖作、石作、土作、油作、彩画作、搭材作、裱糊作等，其中以大木作为诸“作”之首，在营造中占主导地位。
明代的北京宫殿图,紫禁城宫殿均采用传统木结构营造
太庙享殿
故宫神武门
中国传统木构架建筑相比西方古典的石结构、混凝土结构的建筑来讲，整体耐久性较差，保存较难。这就使得木结构建筑的维修、翻建、重建的频率很高。若相应的传统营造技艺消失，那么遗存至今的传统建筑，包括大量的文物建筑也终将消亡。2009年，由中国艺术研究院建筑研究所负责申报的中国传统木结构营造技艺入选联合国人类非物质文化遗产。
清光绪年间，祈年殿被雷电击中，被毁，之后复建。（左为清代嘉靖天坛乾隆修缮后；右为清代光绪重建后天坛）
中国匠师在几千年的营造过程中积累了丰富的技术工艺经验，在材料的合理选用、结构方式的确定、模数尺寸的权衡与计算、构件的加工与制作、节点及细部处理和施工安装等方面都有独特与系统的方法或技艺，并有相关的禁忌和操作仪式。这种营造技艺以师徒之间“言传身教”的方式世代相传，延承至今。
山西五台县南禅寺大殿是我国现存最早的木结构建筑，也是亚洲最古老的木结构建筑，是我国唐代建筑的代表作。大殿及殿中的唐代雕塑，堪称国宝，是全人类珍贵的文化遗产
南昌滕王阁，始建于唐代
长沙岳麓书院,是我国古代四大书院之一
贵阳甲秀楼，始建于明万历年间
中国传统木结构建筑是由柱、梁、檩、枋、斗拱等大木构件形成框架结构承受来自屋面、楼面的荷载以及风力、地震力。至迟在公元前2世纪的汉代就形成了以抬梁式和穿斗式为代表的两种主要形式的木结构体系。这种木结构体系的关键技术是榫卯结构，即木质构件间的连接不需要其他材料制成的辅助连接构件，主要是依靠两个木质构件之间的插接。这种构件间的连接方式使木结构具有柔性的结构特征，抗震性强，并具有可以预制加工、现场装配、营造周期短的明显优势。而榫卯结构早在距今约七千年的河姆渡文化遗址建筑中就已见端倪。
高大的木结构建筑是以榫卯为基础的伟大堆砌
抬梁式木结构的特点是在柱头上插接梁头，梁头上安装檩条，梁上再插接矮柱用以支起较短的梁，如此层叠而上，每榀屋架梁的总数可达5根。当柱上采用斗拱时，则梁头插接于斗拱上。这种形式的木结构建筑的特点是室内分割空间比较容易，但用料较大。广泛用于华北、东北等北方地区的民居以及国内大部分地区的宫殿、庙宇等规模较大的建筑中。
穿斗式木结构的特点是用穿枋把柱子纵向串联起来，形成一榀榀的屋架，檩条直接插接在柱头上；沿檩条方向，再用斗枋把柱子串联起来，由此形成一个整体框架。这种形式的木结构建筑的特点是室内分割空间受到限制，但用料较小。广泛应用于安徽、江浙、湖北、湖南、江西、四川等地区的民居类建筑中。
斗栱示意图
斗拱的主要分件
榫卯结构
战汉时期，重要建筑出檐的进深都较大，最大的可达4米，所使用的是以斗拱作为悬臂梁承托出檐部分重量的结构技术。在随后斗拱的应用中，又以梁柱与“铺作（斗拱）层”相结合的技术，支撑大开间大进深的殿堂类建筑的屋顶。
除了单层建筑外，东汉时期出现的纯粹木构架结构的多层楼阁和多层木塔，也是使用相同的结构技术。这说明这种木结构技术具有很大的适用性。
侗族木结构建筑营造技艺全用榫铆连接，结构牢固，有极高的民间建筑工艺价值
中国传统木结构建筑的营造技艺，始终处于承传与变化相交织的动态发展进程中，宋代的《木经》、《营造法式》，明代的《鲁班营造正式》、清代的《工程作法》和现代的《营造法原》都是对上述相关内容阶段性、地域性或专业性内容的记录和总结。即使在今天，城市园林建筑、寺庙与宫殿建筑、广大乡镇地区的民居建筑等，依然普遍使用上述营造技艺，体现了中国传统建筑营造技艺内在的生命活力。
从1930年到1945年，梁思成、林徽因夫妇二人共同行走中国，考察测绘了200多处古建筑物，很多古建筑就是通过他们的考察得到了世界、全国的认识。也正是由于在山西的数次古建筑考察，使梁思成了解了中国古建筑结构的奥秘，完成了对《营造法式》的解读
随着现代社会的高度发展，世界的面貌以及生存方式正在迅速地变化着，特别是全球化和城市化的进程在提高着人们总体的生活质量的同时，也正在摧毁着很多有益的传统文化，包括某些符合可持续发展的生产与生活方式。
“榫卯结构”在当今中国建筑上得到了成功运用
在中国，现代化的建设内容以及相应的生存方式的改变，也正在严重地挤压着传统木结构建筑以及相应的营造技艺的生存空间。虽然这类建筑在中国某些地区的民居以及宫殿、寺庙和园林中还得以营造，相应的营造技艺还得以延续和应用，但我们不能忽视全球化和城市化进程所导致的技艺性文化遗产的大量消失给社会所带来的负面效应。从另一个角度讲，若中国传统木结构建筑营造技艺在今天全球化和城市化的历史潮流中逐渐消失，那么相应的营造内容也会逐渐停止，特别是与广大乡民和工匠最相关的生存方式也必然会逐渐消失，从而最终导致这一独特性的社会文化彻底消亡。
孔庙前殿