莩未‘拜富２０１０年第１期
我们该怎样生活
——论生活哲学的转向＋
李文阁
【摘要】我们该怎样生活？这是一个自人类产生以来就在追问但一直没有、也不可能有最终答案的问
题．这个问题对于在人生价值和意义问题上陷入危机的现代人而言具有特别的意义，而生活哲学的兴起正是对此种危机的一种哲学反应。
【关键词】生活哲学生活生活哲学知识论哲学
１０００－７３２６（２０１０）０ｌ—００１４－ｌ１［中图分类号］ＢＯｌ４［文献标识码］Ａ［文章编号］
从近代到现代。西方的哲学观发生了重大变化，哲人的哲学态度、趣味、思维方式、研究内容都改变了。最为突出的是在思维方式上由本质主义思维转向生成性思维，【ｌ】在研究内容上从认识论问题转向语言问题和生存问题，由此哲学就有了“语言的转向”、“生存论的转向”、“身体的转向”等。除了这些“转向”之外。还有一个转向尚未引起学界、特别是国内学界的足够关注，那就是“生活哲学的转向”。相对于其他转向而言．这一转向对于哲学观的转换更具有“颠覆性”。正是受西方哲学的这些转向的影响，当然更重要的是出于现实的需要，改革开放以来，中国哲人的哲学观也“转向”了，出现了“实践哲学的转向”、“价值哲学的转向”、“生存哲学的转向”、“生活哲学的转向”等。在这里，我所关注的问题是：为什么国内学界会发生生活哲学的转向？生活哲学是怎样的一种哲学观？生活哲学的转向是如何发生的？它又受到哪些西方哲学家的影响？其前景怎样？
早在２０００多年前．苏格拉底就指出：“未经反思的生活是不值得过的”，他给哲学规定了任务，那就是“反思生活”。反思什么、如何反思？苏格拉底并没有停留于泛泛议论，而是把哲学的任务具体化。他认为哲人应该思考的问题是：“什么样的生活才值得过？”或者“什么才是美好生活？”哲学就是要对这样的问题给出回答。读一读柏拉图的对话《申辩》、《高尔吉亚》、《斐多》、《会饮》等篇目，我们就可以非常清晰地看出苏格拉底对这个问题的思考和回答。
“什么样的生活才值得过”问题用今天我们熟悉的提问方式来表达就是：“我们该怎样生活？”这个问题其实是人生的根本性问题，是任何一个时代、任何肤色的人都时时要面对的问题，只是有时人们不愿意“面对”（即思考）它而已。事实上，这个问题对于现代人有着特别的意义。
很多人都熟悉的“渔夫和富翁”的故事也许能更容易说明问题。故事说的是一个秋日的午后．一名｝本文系国家社会科学基金项目“马克思的哲学观”（０８ＢＺＸ００３）的阶段性成果。
作者简介李文阁，求是杂志社副编审（北京，１００７２７）。一１４—
渔夫正躺在海滩上打盹儿。这时。一位来观光旅游的富翁吵醒了他，两人聊了起来。富翁说：“老兄，天气这样好，那你为什么不去打鱼？”渔夫说：“我已经打过了。我的筐里有很多鱼。够我几天吃的了。”富翁困惑了：“你为什么不再出海多打点鱼呢？”渔夫对富翁的问题也困惑．问：“打那么多鱼干什么？”富翁说：“打了鱼，卖掉，然后买一条渔船，出海去捕更多的鱼，赚更多的钱。再买更多的船，组成一个船队，然后开一个养殖场，组建一个渔业帝国。”富翁越说越激动。好像自己做了渔业帝国的国王一样。但是，渔夫没有丝毫激动的样子，他问富翁：“建一个渔业帝国又为了什么呢？”富翁愣了一下，想了想说：“当然是为了享受生活！”渔夫笑了，说：“我每天打上一些鱼，其余的时间，我可以晒晒太阳，望望大海。看看游客，会会朋友，我已经在享受生活了。”富翁无语了。
这当然是一个虚构的故事，但它非常形象地刻画了两种不同的生活观念和生活方式。富翁所代表的是近代以来的生活方式，就是在拼搏、征服中感受生活的快乐，在自我实现中体验什么叫生活。这种生活方式的最典型代表就是歌德所描绘的浮士德，永远追求，但永不满足。渔夫所欣赏的则是一种被理想化了的近代之前的生活方式。是一种简单而宁静的生活，是一种林语堂所说的不希望太多、也不希望太少的生活。外在的东西、物质的东西多到不至于成为负担，少到不至于难以维持生存，其余的时间随性而行就可以了。此种生活方式的最典型代表就是陶渊明所描绘的世外桃源式的生活。
对于这两种生活方式。我们当然不好说哪一种更优越，更不能简单地判定哪一种是错的。从古代的生活方式转向近代的生活方式，不是个人主观意志的产物，而是社会发展的必然结果，自有其合理性。但是。富翁们所代表的、现代人所奉行的、特别是当代中国人所追求的生活方式的确出现了一些问题：第一．富翁式的生活方式已经难以为继。富翁式的生活方式的一个特点就是不断地征服、无限地占有、大量地生产、不节制地消费。此种生活方式是以资源的无限为前提和支撑的。但问题是，资源并不是无限的．环境也不是人类可以肆意蹂躏的对象。当前的人类已经面临资源枯竭、环境污染、生态危机等等问题。第二。按照此种生活方式生活的人并不一定幸福。近代以来，人类的物质生活水平提高了，人类征服自然的能力增强了。但人类的幸福指数却没有同步提升。人就像上紧了发条的钟表，在烧红了的轨道上赤足拼命奔跑，不知停息，无暇、紧张、焦虑、压抑成为生活的常态，温暖的阳光、清新的空气成为奢侈品。人的生活的确异化了。
那么。我们该如何生活呢？是退同到古代，还是走向另外一种生活？人类历史不允许倒退，那么我们只能走向另外一种生活。但对于另外一种生活。可能目前所有的人都无法给出一个令人满意的答案或确切的描绘。哲人所能做的是尝试着“想象”另外一种生活的可能，提醒人们改变现有的生活方式。而生活哲学的“企图”就是唤醒人类思考生活的根本性问题，并借助于哲学，推动人们改变生活方式，从而彰显另外一种生活方式的可能性。
除了现实的考虑外。生活哲学也有学术上的针对性，即针对学术界存在的学术主义、体系主义和庸俗主义。
改革开放以来马克思主义哲学的研究大致可以以１９９０年为界划分为两个阶段：１９９０年前和１９９０年后。上世纪８０年代是马哲研究的理想主义时期，此时学者们对待哲学的态度是真诚的，哲学也是朝气蓬勃的。与现实的关系也是非常密切的。从真理标准问题、人道主义和异化问题，到主体性问题、实践唯物主义问题，所有这些问题都不仅仅是理论问题，而且也是现实问题，并且首先是现实问题。这一时期可以称之为当代中国的启蒙时期，其主要任务就是激发人的自我意识，催人觉醒；就是要把人的权利还给人，使人成为自主、自立的主体。这既是现实的社会主义建设实践的要求，也是为社会主义市场经济的发展作理论准备，因为市场经济就是主体经济，就要使市场的参与者能够作为独立的经济利益主体。在这一时期，马哲研究虽然是从现实出发的，但学者们在理论上都有一个超越的对象，那就是传统马克思主义哲学教科书体系；内心也都有一个理论诉求，那就是建构一个新形态的马克思主义哲学。所以．在经历了真理标准问题、人道主义和异化问题、主体性问题、认识论问题等的讨论后，学者们的兴一１５—
趣在８０年代末逐渐汇聚到实践唯物主义的大旗下，试图以实践为基础建构一个马克思主义哲学体系。然而，实践是什么？实践在马克思哲学中居于什么样的地位？以实践为基础如何建构马克思主义哲学？实践论的思维是怎样的一种思维？对于这样一些问题，马克思主义哲学经典作家没有明确表述。学者们也没有达成共识。体系主义的热情使马哲研究陷入困境。
既然马哲体系的建构难以为继，马哲研究就只能另辟蹊径。于是，１９９０年后的马哲研究在研究方法和内容上都出现了一些新变化、新气象。在方法上，８０年代主要是“返本开新”，而所谓“返本”其实就是重新解读马克思、恩格斯的《德意志意识形态》、《１８４４年经济学哲学手稿》、《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》、《自然辩证法》和《反杜林论》等几本比较经典的著作。然而，到了９０年代，学者们的视野开阔了。一方面，对马克思、恩格斯著作的解读不再局限于原先比较熟悉的几本．而是扩展到经济学著作、手稿、书信、札记等；另一方面，把马克思哲学置于现代西方哲学的宏大背景中。从马克思哲学与现代西方其他哲学思想的比较中来解读马克思。在内容上，总的来看，构建体系的热情大大衰退，而对现实问题和哲学的一般性问题的兴趣大增。首先是对现实问题的思考逐渐升温。当代中国社会正处于剧烈的社会变革时期，前现代的、现代的和后现代的问题一起涌来。面对大量的社会问题的诱惑，强烈的社会责任感使得学者无法稳坐于象牙塔之中，“迫使”他们走出来．关注当代中国社会的问题。“回归生活世界”因此成为这一时期最为响亮的口号之一。诸如改革问题、市场经济问题、文化转型问题、社会发展问题、可持续发展问题、全球化问题、信息化和网络问题、人与环境的关系问题、生命伦理的问题、民主问题、理想信念问题、价值观问题、公平与效率的问题、创新问题等等均进入了哲学的视野，一些学者还从研究现实问题开始逐渐形成了自己的研究特色。其次是对哲学的一般性问题或元哲学问题的热情日益高涨。哲学其实是一种思维方式，一种哲学就代表着一种思维方式．哲学的转换其根本就是哲学思维方式的转换。实践唯物主义研究之所以深入不下去，新的马克思哲学体系之所以难以建构起来，根本原因就在于哲学观念没有发生转换。所以，必须首先研究哲学观或哲学思维方式的问题，在这个基础上，才能完成马克思哲学新体系的构建。同时，从哲学一般性或一般性的哲学问题出发，就容易摆脱传统对马克思哲学的理解的制约，客观地看待古今中外的其他哲学，吸取其他哲学的精华。于是，哲学观问题逐渐成为一个热点（特别是在１９９５年后）。这一阶段提出的哲学观主要有实践哲学、类哲学、生存哲学等，而生活哲学也在那时开始萌生。２００２年７月。全国“马克思哲学观”学术研讨会在吉林大学召开，由此掀起了哲学观的讨论的一个高潮。会后，有几家刊物，如《求是学刊》２００２年第６期，《学术研究》２００３年第ｌ期，《现代哲学》２００２年第３期，《学习与探索》２００３年第１期等，均组织了哲学观问题的笔谈。
生活哲学的提出不仅是重新理解和发展马克思哲学的要求，还与哲学的功利化密切相关。如前所言，８０年代的哲学界有一种理想主义色彩，学者们有一种崇高感、神圣感和使命感，把自己的学问作为一种推动社会发展的经世致用之学。那时的学者都有一种普遍关心政治、参与社会现实的热情和冲动。但是，进入９０年代，一些学者的政治热情衰退了，参与现实的激情没有了。社会责任感消失了．做学问的那种崇高感、神圣感、使命感荡然无存。做学问不再是为了理想，学者们也没有了什么崇高的理想；做学问也不是为济世救民，不是为了国家民族，而是成为谋生的手段和工具。写文章是为了评职称。学者们退回到书斋，退回到自我，把一切都世俗化、商业化、功利化了。而哲学的状况其实是整个时代状况的一个缩影。西方近代以来，资产阶级在反对宗教神学、主张回归现实的同时，也把一切的一切都庸俗化、金钱化、商业化、平面化、个人化了。在一定意义上讲，中国的改革开放的进程是一个世俗化的过程，也是一个回归现实生活世界的过程，但在这样一个过程中，特别是进入９０年代后。伴随着市场经济的发展，个人主义、拜金主义、利己主义又开始“泛滥”，这些反映到哲学领域。就是哲学研究的功利化。
１９９０年后，学术界还出现了另外一种哲学态度，那就是学术主义。理论研究必须有学术性．所谓一１６—
学术性是指形式上要遵循学术规范．内容上要有学术底蕴，必须站在以往思想家的基础上说话。应该承认，８０年代的哲学研究虽然“新思想”（相对于国内学界而言）层出不穷．但学术性却不敢恭维。进入９０年代，哲学研究的一大进步就是学者们的学术意识、个性意识增强了．学术研究更为规范了。但是，有一部分学者为了凸显自己研究的学术性。走向另外一个极端，那就是不谈论现实，只谈所谓的“学术问题”，只满足于文本的考证、史料的发掘或学派的介绍，似乎现实、政治与学术性是敌对的、互相排斥的。有的学者更为极端，主张哲学应当保持自己的晦涩的语言风格，似乎不用康德、黑格尔、海德格尔式的语言，就不再是哲学文章。这样一种学术主义的倾向在很多学者身上都或多或少地有所体现。．随便翻开一本学术期刊的哲学文章，可以毫不夸张地说，对于很多专业的哲学研究者来说。一些文章读一遍根本就不知其所云，更不要说从文章里读出我们这个时代，读出我们这个时代的生活。
体系主义、功利主义、学术主义，这就是生活哲学提出时国内哲学界存在的三种哲学态度或哲学观，它们阻碍了哲学的发展，直到今天仍然左右着一些人的思维。生活哲学的提出正是为清除这些哲学观，转变人们的哲学态度。这是生活哲学提出的背景，也是它的意义。由此看来，生活哲学的提出决非心血来潮之作。而是当代中国哲学发展的逻辑产物。是应对哲学和时代问题的结果。
与互联网上大量地使用“生活哲学”一词不同，在国内哲学界．生活哲学是一个“新概念”。虽然以前也有学者使用过它，但在新世纪之前．它并没有真正被提升为一个哲学概念，大部分学者仍然是在其日常生活的意义上来使用它。生活哲学真正被提升为一个哲学概念并在公开出版物上出现是在２００２年，在那年的《现代哲学》第３期上，笔者发表了以“生活哲学：一种哲学观”为题的文章，在国内率先在哲学意义上使用了这个概念。此后这个概念被越来越多的学者所接受，一些学者也参与到生活哲学的研究中来。逐渐在学界形成了一个生活哲学研究的潮流。在哲学的意义上，生活哲学不是指生活的经验和技巧。也不是指哲学在生活领域的应用，而是指一种新的哲学观、生活观，一种对哲学的态度，一种生活方式，一种哲学生活。它隶属于元哲学研究，是一种与体系主义、功利主义和学术主义完全不同的哲学观。
生活哲学是以“生活”为基石的。如果说传统教科书以物质为基石、以物质与意识的关系为线索，实践唯物主义以实践为基石、以主体与客体的关系为线索，那么，生活哲学则是以生活为基石，以“什么样的生活才值得过”为线索。套用列宁的说法．生活的观点是生活哲学首要的、基本的观点。进言之，生活哲学把生活作为自己惟一的来源、基础。作为惟一的出发点和最终目的；它反对无病呻吟、自说白话，拒绝学术主义和智力游戏；主张哲学要回归生活世界，哲学研究有问题意识，要以现实生活为指向。在这里，生活这个概念所指称的既不是胡塞尔和海德格尔的前反思的、人与世界相互交融的世界，也不是维特根斯坦和哈贝马斯的非主题化的、日程语言交往的世界．而是马克思所理解的现实生活世界，是生活世界的总体。它既包括日常的吃喝拉撒睡．也包括非日常的经济、政治、文化和社会等活动；既包括物质生活，也包括精神生活；既包括理性生活，也包括非理性生活。这样的一种大全的、没有被抽象化的生活才能成为哲学的基石。
生活哲学的中心问题不是物质与意识的关系问题．而是“人应该怎样生活”或“什么样的生活才值得过”的问题。传统哲学观把哲学看作知识论。认为哲学就是探究知识的来源、基础和限度，就是说明主观与客观是否能够统一、如何统一、统一到何种程度。物质与意识、思维与存在的关系问题（这个关系的“最新”表述方式也许是人与世界的关系）遂成为哲学的重大的、基本的问题。传统的马克思主义哲学教科书是围绕这个问题展开的。中外哲学史也是以它为线索来编写的，哲学史就是唯物论与唯心论、可知论与不可知论矛盾和斗争的历史。除此之外．其他的问题都微不足道，也没有意义。而生活哲学则不再把物质与意识的关系问题作为最重要的基本问题。如果说知识论哲学是一种认识论，那么，生活哲学就是一种存在论。即把人的存在或生活作为思考的中心（存在论强调思维活动首先必须与人的存一１７—
在相联结。离开了对人的存在的关注。就没有什么存在论），就是要思考“人应该怎样生活”的问题。就是对美好生活的追求。因此，生活哲学不是事实科学，而是价值之学，那种把哲学科学化的做法只会阻碍哲学的发展。当然，说生活哲学的主题是“人应该过什么样的生活”的问题，这并不意味着除了对这个问题的探讨外，生活哲学再无其他内容。事实上，生活哲学中可能有大量内容“不是”这个问题的。而是关于世界、关于德性、关于逻辑的……对于这一现象，在谈到晚期希腊哲学时，美国哲学家梯利曾说过一段非常经典的话：“他们相信，不了解事物的本性，就不能对道德问题做出令人满意的答案；除非认清世界的意义。否则不能指出人在世界上应该怎么活动。人的行为取决于他在其中生活的那一种宇宙。他的人生观由他的世界观来确定，他的伦理学则由他的形而上学来确定。尽管他们极为关注实际，这两个学派从未失去希腊人对思辨的爱好。”闭（Ｐ１０１－１ａ２）梯利这里的意思是：对于晚期希腊的斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派而言。世界观问题、形而上学的问题或存在之存在的问题只是楼梯，是解决人生问题、生活问题的“工具”．是展示哲学这种活动的性质的手段，是说明哲学的崇高性、神圣性的媒介和载体。哲学家正是通过思考这样一些没有实用性的、脱俗的问题，来标识自己这类人的生活方式的独特性。
生活哲学是一种生活方式，此种生活方式可以称为哲学生活。古希腊人说哲学是爱智，按照苏格拉底的理解，爱智并不代表已经拥有智慧，而只是热爱智慧，因为如果已经有智慧的话，那就没有必要再爱了，没有智慧且向往拥有智慧的人才会爱。苏格拉底把爱神看作是丰饶神和匮乏神的儿子，就是要说明爱神时时处于饥渴的状态，永无满足之日。这就意味着哲人永远处在追求的过程中；意味着哲学是一种活动，而不是静态的知识；意味着哲学是一个生活过程，而不是写在纸上的、等待人阅读的理论体系；意味着哲学是一种在市场、剧场和会饮过程中与人的辩论，而不是在大学里、在讲台上灌输给学生的学问；意味着哲学是动词，而不是名词；意味着哲学是“爱者”或“钟爱者”，而不是“被爱者”。而钟爱智慧就是一种生活方式，就是一种哲学生活。如哈道特（ＰｉｅｒｒｅＨａｄｏｔ）所言：“哲学是一种生活方式，不论就其是一种练习和获取智慧的努力。还是就它的目标是智慧本身而言都是如此。因为真正的智慧并不仅仅吸引我们去知道，它还使我们成为另外一个人。”［３１ｔＰ＇２６５）
哲学生活不是说给别人听的，而是做给别人看的（有时是有意的。有时则是无意的），哲学家是哲学生活的第一个践行者。他们首先不是通过书本、而是通过自己的行动和生活来展示、传承自己的思想。言传不如身教，身教才是哲学生活传播的最佳途径。试想一下，没有苏格拉底临死前的谈笑风生．何来他的思想的千古流传？而尼采、维特根斯坦、福柯的独特的生活方式也为他们的作品和思想增添了无穷的魅力。对于生活哲学家来说，哲学不是工具，不是为自己谋生、捞取功名的手段，而是自己的生活、生命和存在方式；哲学与哲学家的关系不是外在的、分离的，而是内在的、合一的；哲学的目标不是著书立说，不是创造什么大而无当的哲学体系．而是去爱智慧。去追求智慧。哲学作为哲学家的存在方式意味着，哲学家是真诚的，是言而有信、言出必行、知行合一的，他们既不把自己当作从外部来透视生活的上帝，也不做口是心非的伪君子和律人不律己的独裁者。这种哲学的最极端形式就是完全不著书立说，直接身体力行，就像苏格拉底那样，整日与人谈话，以自己的行动来展示自己的哲学观。所以，生活哲学与体系主义格格不入，与马克思、恩格斯所批判的、动辄就创造什么宏大体系的青年黑格尔派格格不入。
诚然，在大多数情况下，生活哲学并不以苏格拉底式的极端形式出现，生活哲学家们不仅身体力行，还要著书立说，只是他们对待哲学知识的态度发生了转变。知识论哲学把哲学看作知识。把哲学知识看作绝对真理。黑格尔曾说过：“哲学是关于真理的客观科学，是对于真理之必然性的科学。是概念式的认识。它不是意见．也不是意见的产物。”［４１佣¨８，哲学的目的在于认识那不变的、永恒的、自在自为的对象，它的目的是真理。既然哲学是关于绝对真理的客观科学，那么认识中的前见、偏见、情感等一切属于主观性的东西必须被摒除，哲学家必须用上帝一样的眼睛来观看，必须做一个不夹杂任何偏见的一１８—
旁观者。哲学家应该不抱任何偏见，哲学家也能够做到不抱任何前见、偏见。在这里，人格和个人的性格不应该渗入它的内容和实质。而一旦把哲学作为一种生活方式，看作是哲学家的生命、生活，那么，个人的性格、情感、感悟和趣味便无法被排除于哲学知识之外．哲学知识就不再是绝对真理，而成为意见；哲学也就不再是高贵在上的文化之王，而成为与其他领域平等的文化部门；哲学家就不再是布道者．而成为对话者。
上述生活哲学观并非在“生活哲学”这个概念提出时就已经形成。而是经历了一个萌芽、产生和完善的过程。
前面曾经指出，生活哲学这个概念虽然是在２００２年提出来的，但在此之前，大致在上世纪９０年代中期，生活哲学就已经开始萌生，表现在：其一，回归生活世界的呼声日益响亮。回归生活世界这个口号是在上世纪９０年代初提出来的。原本是对现代西方哲学的解读。后来却成为国内马克思主义哲学研究的理论诉求，这里其实就隐含着对体系主义、学术主义的批判，反映了转变哲学观念的要求。其二，虽然还没有用“生活哲学”这个概念．但已经有学者开始把哲学作为一种生活方式、存在方式来理解．并试图用生活来取代实践，作为马克思主义哲学之基石。①
２００２—２００６年，是生活哲学的产生或提出阶段。这一阶段主要以下面几个“事件”为标志：其一，生活哲学概念被正式提出。其二，“生活哲学”作为一种哲学观得到全方位的阐述。这主要是围绕两个方面的问题展开。一方面是一般的生活哲学观问题，主要探讨了诸如哲学与哲学家的关系、哲学与文化的其他领域的关系、哲学与社会的关系、哲学与重大历史事件的关系以及生活认识论、生活真理观、何谓哲学化等等一系列问题；另一方面是马克思哲学与生活哲学的关系问题．提出马克思哲学也是一种生活哲学。在思维方式上，马克思要求从主体方面来理解对象、现实、感性。从客体性思维转向了主体性思维。在对哲学的态度上，马克思厌恶体系主义和唯心主义，要求回到现实生活，从现实的人出发，从“天上”回到“地上”；不满足于哲学只是解释世界，要求哲学发挥改变世界的功能；反对庸俗主义和利己主义。看到了劳动作为人的生命活动的性质。把人的全面发展或全面的人作为历史发展的最终目的。所有这些观念与生活哲学观是根本一致的。②其三，生活哲学得到学界的认可。有一些学者“打出”生活哲学的旗号。阐述生活哲学的观念。③需要指出的是。在这一时期，虽然很多学者都在使用“生活哲学”这个词，但不同的人对它的理解却大不相同。有的只是把它作为一个抢占地盘、引人注意的旗帜或
①参见拙作：《回归现实生活世界》。中国社会科学出版社２００２年；《生命冲动：重读柏格森》，四川人民出版社１９９８年；“生成性思维：现代哲学的思维方式”．《中国社会科学》２０００年第６期；“实践其实是指人的生活”，《哲学动态》２０００年第ｌｌ期；“走向新形态的马克思主义哲学”，《学术月刊》２０００年第２期；“生活：马克思主义哲学之基石”，《上海社科院学术季刊》２０００年第２期；“马克思：２１世纪的哲学冢”，《马克思主义研究》２咖年第４期；“遗忘生活：近代哲学之特征”，《浙江社会科学》２０００年第４期；“生活世界：人的自．我生成之域”，《求是学刊》２０００年第ｌ期；“回归现实生活世界：现代哲学的普遍趋向”。《教学与研究》２０００年第ｌ期；“生活认识论：认识论之现代形象”，《南京社会科学》２００１年第２期。
②参见拙作：２００１年第２期。《生活价值论》，云南人民出版社２００４年；“马克思的思维方式”，《教学与研究》２００２年第８期；“哲学是一种职业吗？”。《哲学研究》２００２年第８期；“生活哲学：一种哲学现”。《现代哲学》２００２年第３期；“哲学家的社会责任”，《学术研究》２００３年第ｌ期；“哲学：哲学家的生活——马克思的哲学观”．《求是学刊》２００２年第６期；“马克思的认识观”，《现代哲学》２００３年第２期；“活动、生命、意见和思维方式——我所理解的马克思哲学”。《学术研究》２００４年第７期；“哲学家何为？”，《吉林大学社会科学学报》２００４年第６期；“哲学与生活”，《教学与研究》２００４年第ｌ期；“失语的哲学”，《河北学刊》２００４年第２期；“马克思实践观中的一个‘矛盾”’。《哲学研究》２００５年第５期；“精神家园：马克思哲学的当代意义”，《哲学动态》２００５年第ｌＯ期。
（多杨魁森：“哲学就是生活观”。《学习与探索》２００４年第３期和“哲学如何表达生活”，《学习与探索》２００６牟第３期。杨楹：“马克思生活哲学对费尔巴哈的超越”，《华侨大学学报》２００３年第４期；“生活哲学视野中的‘马克思主艾中国化”’，《哲学研究》２００４年第１１期；“哲学的生活归宿”，《人文杂志》２００５年第ｌ期；“生活与自由——我所理解的马克思哲学”。《学术研究》２００６年第ｌ期。一１９—
口号．有的只是作为理解马克思哲学的一个方法，有的仅仅是作为哲学应该回归生活的代用语，大部分学者并没有从生活方式的角度、从哲学观的高度来诠释它。这种状况直到今天仍然没有根本改变。
大致从２００７年开始，生活哲学研究进入一个新的发展阶段。在这一一新阶段，生活哲学的研究有了一个质的飞跃。在此之前，生活哲学研究较多地集中在一般性地阐释生活哲学观念和重新理解马克思哲学上。而从２００７年开始，生活哲学研究的视野大大拓宽了，开始深入挖掘现代西方哲学、古希腊罗马哲学和中国传统哲学中的“生活哲学资源”。而这ｉ方面资源的挖掘和梳理不仅为生活哲学增添了厚重感和说服力，更为重要的是，它们为生活哲学的研究提供了新的生长点，为中国哲学与世界哲学对话提供了一个平台。特别是对中同传统哲学中的“生活哲学资源”的“发掘”，使得“中国有无哲学”的问题成为一个伪问题。①２００８年１１月，笔者的《复兴生活哲学》由安徽人民出版社出版，这是目前国内系统阐述生活哲学理论的第一部著作。标志着生活哲学的研究逐渐走向了成熟。
生活哲学既非现在才出现的观念．亦非中国人独有的观念，它在古希腊罗马时期就已经产生（它甚至可以说是哲学的原初形态）。是整个古希腊罗马时期占主导地位的哲学观。此种哲学观到了现代又出现了复兴的趋势，且愈演愈烈。
以往在梳理古希腊罗马哲学时．常常把它的基本线索和基本内容归结为“以德谟克利特为代表的唯物主义路线同以柏拉图为代表的唯心主义路线之间的对立和斗争。”１５１（ＰＩＳ）此种解读模式虽然把握起来简单明了，但却把古希腊罗马哲学线条化、简单化、模式化了，舍弃了其最重要的内容。事实上，古希腊罗马哲学的中心问题不是物质与意识的关系，而是“什么样的生活才值得过”的问题。那时的哲学家并不把哲学作为知识来追求．他们从事哲学活动的最终目的不是为探寻世界的始基，也不是为回答世界是否可知，他们是把哲学作为一种生活方式或存在方式来看待的。“在这一时代。哲学是一种生活方式。这不仅是指它是道德行为的一个特殊类型，因为在上面所引的斐罗的话中。我们很容易就能看出自然的沉思所起的作用．而且意味着哲学是在世的一种方式，它必须在每时每刻都要被践行，其目标是从整体上改造个体的生活。”１３１‘啪’
古代哲学的这一品格至少可以追溯到苏格拉底。那时就有一种苏格拉底式的生活（犬儒学派的人就模仿这种生活），苏格拉底的对话就是一种练习，它使苏格拉底的对话者怀疑自己、关注自己，把自己的灵魂变得尽可能地美好和聪明。在柏拉图的《申辩》、《会饮》、《高尔吉亚》、《斐德诺》等对话中，苏格拉底“借”柏拉图之笔非常明确地阐述了此种哲学观。如在《会饮》中，他把哲人看作处于知与不知之间的爱神，把哲学看作对智慧的爱；在《高尔吉亚》中，他提出哲学的主题就是思考人应该过什么样的生活，并区分了两种生活：一种是把生命耗费在常人所做的事情上的所谓“真正的人的生活”．另一种是把生命耗费在哲学上的哲学生活。１６］‘删’
苏格拉底的此种哲学观被他的弟子们所继承。“对于苏格拉底及其弟子而言。哲学就已经是一种生活方式．是一种精神生活的技能。哲学在古代的整个发展历程中，都没有改变这种本质。”［３１ｃ嗍，柏拉图、安提西尼没有改变，亚里士多德也没有改变。柏托图借苏格拉底之口说出的不仅是苏格拉底的观点。而且也是他自己的哲学观。而对于安提西尼所开创的犬儒学派而言，哲学并不是要建构、创造什么知识体系，而是一种生活方式；它所关注的也不是诸如世界的本原和知识的基础这样的问题，而是人应该怎样
（Ｄ参见拙作：“我们还可以在什么意义上来理解物质与意识的关系？”《哲学动态》２００６年第１２期；“一个历史性的难题”，《哲学研究》２００７年第１期；“作为一种生活方式的哲学”，译文，《世界哲学》２００７年第ｌ期；“我为什么要提出生活哲学这个概念？”，《长白学刊》２００７年第ｌ期；“哲学如何才能回到生活”，《浙江社会科学》２００７年第４期。“回顾与批判：马克思主义哲学在中国”，《山东社会科学》２００８年第６期；“哲学须回归生活世界”，《社会科学报》２００８年４月３日第５版；“生活哲学的复兴”，《哲学研究》２００８年第１０期；“叙拉古的诱惑”。《哲学动态》２００８年第１０期。一２０—
生活的问题，他们是通过自己的行动来展示其对生活的理解。犬儒主义者们放弃舒适的生活条件，蔑视、放弃一切我们熟悉又矫揉造作的社会习俗和社会规范，彻底退回到人的或者说动物的基本要求，甘愿过一种简朴的、不要廉耻的、极度丑陋的生活，做一个随性而行的“动物”。他们通过这样一种“壮观的野蛮性”（福柯语），通过这种英雄式的、戏剧性的愤世嫉俗，通过做出种种让骄傲的希腊贵族们感到羞耻的、极端的、与众不同的、壮观的行为，来吸引皈依者。在《形而上学》、《尼各马科伦理学》、《大伦理学》、《优台谟伦理学》等著作中，亚里士多德也秉承了自己的老师对哲学的理解。亚氏把人的生活方式分为三种：享乐生活、政治生活和思辨的、静观的生活。而在这三种生活方式中，思辨生活也即哲学生活是最自足、最自由、最快乐的生活，冈为这种生活完全以自身为目的，在自身外别无他求。他认为如若一个人终生都这样生活，这就是人所能得到的完满幸福。这是一种高于人的生活。我们不是作为人而过这种生活，而是作为在我们之中的神。同（Ｐ２２６－－２３０）
亚里士多德之后，晚期希腊有两个非常重要的哲学派别，即斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派。这两个派别延续了几百年，一直到古罗马时期。斯多葛学派信奉的是苦行论，而伊壁鸠鲁学派主张快乐论。两个学派在哲学的“具体内容”上虽然互相对立，但在哲学观上却非常一致。那就是思考“一个人应该怎样生活”这样一个“伦理问题”。对于伊壁鸠鲁学派来说。人生的最高理想是快乐和幸福．这是惟一有价值的目的。伊壁鸠鲁指出，哲学的目的在于使人过快乐的生活。斯多葛学派认为。生活在动荡和紧急时期，聪明智慧者就要使精神保持平静，最有价值者不是幸福，而是品格、德性、律己和职责，是个人的理性服从宇宙的理性，是顺应自我和自然。更为重要的是，这两个派别都不是“只说不练”的说教者，而是靠个人的榜样来宣传自己思想的人。美国的新实用主义者理查德・舒斯特曼（ＲｉｃｈａｒｄＳｈｕｓｔｅｒｍａｎ）就这样说道：“斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义和犬儒主义，就是古代社会中的这种哲学，它们不是依靠形而上学或逻辑的技术性的学说，而是依靠所提出并践行的生活方式，来赢得他们的追随者。这种讲究身体力行的哲学，不仅包括心灵问题，还包括身体训练：通常明确规定特殊的训练、饮食甚至衣着模式。它们可以改善心灵与道德的功能。”嘲ｍ㈣
大致从中世纪开始，哲学观发生了转变，哲学逐渐从生活哲学转向了知识论哲学。这首先要归因于基督教的兴盛。基督教很早就把自己看作一种古代意义上的“哲学”，即把自己看作一种生活方式或生活的一个选择——一种追随基督救世主的生活。由于基督教在中世纪的绝对统治地位．作为“理性的艺术”的哲学成为了神学的奴仆、工具。它的身份仅限于充当神学讨论中的概念材料．充其量也只是理论讨论而已，哲学被“理论化”（ｔｈｅｏｒｅｔｉｃｉｚｉｎｇ）了，变成了一种纯粹的理论，变成一种知识论哲学。从１３世纪开始，随着大学的兴起，哲学的奴婢身份和地位又得到了加强。因为，从一开始，大学是这样一个场所：是一个有固定教室、有讲台的场所。是一个传道、授业、解惑的地方。是一个教师在讲台上讲授、学生在台下被动接受的地方。是一个经常用知识性的考试来测试学生的学习效果的地方，是一个有客观标准的地方。在这里，所有的学科都被知识化，都被看作一种知识，而且这种知识还要被“格式化”为教科书，被通俗化、规范化，变换成易于为人接受、也易于教授和容易记忆的简单教条。进言之，大学的建制本身就不是一个改造人的整个生活和人格的地方，它有两个功能：一个是传授知识。二是创造知识。而哲学一旦进入大学，就势必要被知识化。到了近代，哲学虽然不再是神学的奴婢，获得了自主和自由。但是，一方面，哲学仍然主要是在大学里产生和传播的学问，这就注定了它的知识论倾向；另一方面，近代自然科学在理论和实践领域的巨大成功要求哲学说明主观与客观是如何统一的问题，于是认识论成为哲学的中心。就是说，在近代，哲学虽然不再是神学的奴婢，但却成为科学的奴婢，是为自然科学的发展服务的，近代哲学仍然是一种知识论哲学。这样一种哲学传统一直延续到今天。“把哲学只看作它的概念内容的哲学观一直延续到今天。我们每天都可以在各种档次的大学课程和教科书中遭遇到这种观念，可以说，这是一种古典的、学术的、大学的哲学观。有意或无意地，我们的大学仍然是中世纪经院或者说经院传统的继承人。”１９１（Ｐ２５８，一２１—
虽然知识论哲学观在近代以来一直占据主导地位，但这并不意味着生活哲学的传统完全没落了、消失了。事实上，即使是在知识论哲学占据绝对统治地位的近代，这一传统也在少数哲学家身上以不同的形式延续着。比如笛卡尔就在伦理的意义（人格的完善等）上来理解哲学，斯宾诺莎就一直践行着自己的哲学，等等。而到了现代（这里的现代是从思维方式的角度来说的，大致从马克思开始），伴随着生存问题的解决，伴随着哲学家的生存压力和其他外在压力（如来自宗教的）的降低，有更多的哲学家以不同的方式、在不同的程度上继承了这一传统。先有马克思、尼采和以杜威为代表的实用主义者，中经维特根斯坦、海德格尔、巴塔耶、斯特劳斯和其他存在主义者，到福柯、皮埃尔・哈道特、彼得・布郎、玛撒・奴斯鲍姆、阿诺德・戴维森、理查德・舒斯特曼和理查德・罗蒂，等等。可以这样说，在现代，出现了一股复兴古代生活哲学的潮流。形成了一个“生活哲学的转向”或“生活哲学的复兴”，虽然它并未取代知识论哲学的统治地位．但是声势浩大．有愈演愈烈之势。
说现代出现“复兴”生活哲学的趋向．主要是在以下两种意义上而言的：首先，现代的一些哲学家对古代哲学作了生活哲学的理解；其次，有越来越多的哲学家把哲学理解为一种生活方式，并实践哲学生活。
实用主义是较早冲击知识论传统的现代哲学派别（更早有马克思哲学，前面已有论及），虽然冲击知识论哲学并不一定走向生活哲学，但实用主义，特别是杜威的哲学，却体现出了与古代生活哲学的“家族相似性”。这主要表现在实用主义注重行动、实践，主张哲学应该回归生活，认为哲学的最为紧要的使命是。通过自我认识、自我批判和自我控制来改善我们自己。后期维特根斯坦、后期海德格尔的哲学也表现出此种相似性。在维特根斯坦看来。一切问题都可以归结为语言问题，而语言的意义就植根于生活形式中．应该从人的生活中来寻找知识、真理、语言、世界的意义。海德格尔直接把“究竟为什么在者在而无反倒不在”作为所有问题中的首要问题，作为形而上学的基本问题，在这里，所谓“究竟为什么在者在而无反倒不在”所要追问的是：为什么人以现在的方式存在，而不是以本真的方式存在。而在１９４８年首版的《论僭政》中，美籍犹太哲学家列奥・斯特劳斯（ＬｅｏＳｔｒａｕｓｓ）就这样解读古代哲学，所谓“苏格拉底问题”不是别的，而是这样一个问题：“人应该怎样生活？或者，什么样的生活方式最值得我们选择？”ｉｌＯｌ（Ｐ１０２）在书中。斯特劳斯还比较了两种生活方式：哲人西蒙尼德所代表的哲学生活和僭主希耶罗所代表的政治生活，通过两种生活方式的比较来阐述哲学与社会的关系。到了２０世纪７０年代。实用主义出现了复兴的势头，一批在哲学界有影响的哲学家，包括蒯因、普特南、罗蒂、伯恩斯坦等．都在不同程度上转向了实用主义，转向了生活哲学，其中，罗蒂的思想最具有代表性。罗蒂明确以实用主义者自居。他把杜威奉为自己的理论先驱，声称他的自由主义就是杜威的自由主义的延续。他认为实用主义不仅抛弃了传统哲学的各种问题和思维方式，而且预示了哲学改革的方向。即彻底否定传统的知识论哲学。更多地关注自由而不是所谓的真理。他把哲学理解为教化哲学，认为这种哲学“把保持谈话继续下去看作哲学的充分的目的，把智慧看作是维持谈话的能力，就是把人类看作新描述的产生者，而不是希望能去准确描述的人。”［ｔｔｌ‘嗍，它的最终目的就是借助反常力量、反常话语使我们脱离旧我。帮助我们成为新人．成为更有趣的人。
谈到生活哲学的复兴，有三个人物不能不专门提及，那就是哈道特、福柯和舒斯特曼。他们是对国内生活哲学研究影响最大的现代西方哲学家。皮埃尔・哈道特（１９２２一）是法兰西学院荣誉教授，主要研究方向是古希腊哲学，有人认为他是世界范围内研究古代哲学的权威。虽然以研究古代哲学著称．但哈道特并不只是一个哲学史家，毋宁说他是一个利用古代哲学来阐述自己思想的哲学家。在最近的４０多年来，他一再阐述的思想是：哲学是一种生活方式，是人在世的一种方式，它是一种活的经验（ａｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ），而不是一堆教条（ａ８ｅｔｌｉｖｅｄｏｆｄｏｃｔｒｉｎｅｓ）。必须在每时每刻都要被践行。其目标是从整体上改造个体的生活。对哈道特非常欣赏的福柯是另外一位以“哈道特的方式”或用生活哲学来解渎古代哲学的哲学家。福柯对古代哲学的研究主要见于多卷本的《性意识史》和在法兰西学院的一系列演讲。与哈道一２２—
特一样，福柯感兴趣的不是古代哲学家的理论，而是他们的生活，不是他们怎么说的，而是他们怎么做的。这样的一种“发掘”自然得出了与大多数哲学史家不同的结论。更为重要的是，福柯研究古代哲学不是出于什么理论上的诉求．而是为了使自己的生活成为一件艺术品。是为了给他的生活创造尽可能美的形式。对他来说，“我们自身的批判的本体论，绝不应被视为一种理论、一种学说，也不应被视为积累中的知识的永久载体。它应被看作是态度、‘气质’、哲学生活。在这种生活中，对我们是什么的批判，既是对我们之被确定的界限作历史性分析，也是对超越这界限的可能性作一种检验。”ｌ嘲（眺，美籍犹太哲学家、佛罗里达大西洋大学（兀ｏｒｉｄａＡｔｌａｎｔｉｃＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ）教授理查德・舒斯特曼（１９４９一）之所以重要，是因为他是西方第一个明确把“哲学生活”、“生活哲学”作为一种哲学观、一个主题来正面、直接阐述的哲学家，他的《哲学实践》是迄今为止第一部全面阐述“哲学生活”和“生活哲学观”的著作。在书中，舒斯特曼区分了两种“哲学实践”：一种是哲学教授的哲学实践或者“理论的实践”，它关注对世界（包括人的本性、知识和人类社会制度）的一般的、体系的观点的明确表达和批评；另一种是把哲学作为一种生活艺术或生活方式的哲学实践方式。他认为。后一种形式的实践在哲学的现代性学院专业化之前是非常强大的。而且依然回响在克尔凯郭尔和尼采等现代思想家那里，特别是回响在实用主义哲学中。２０世纪的实用主义，尤其是杜威的哲学，就继承了这样一个传统。虽然舒斯特曼的“生活哲学观”有诸多牵强和不一致的地方，但他的《哲学实践》的出版可看作是一个标志，它标志着生活哲学在理论方面已经初步成型。标志着哲学生活在现代的复兴已经进入了一个新的自觉阶段。１８１‘兀。１７’
四
２００７年，舒斯特曼在佛罗里达大西洋大学成立了一个“身体、意识和文化中心”。在一次访谈中。他谈到之所以成立这个中心。一是为了促进文化交流，特别是西方文化与东方文化的交流，因为他发现在东方文化、尤其是中国传统文化中。有很多与实用主义相近的东西。有很多与他的哲学观、与实用主义和西方古代哲学相近的内容。另外是因为他认为，哲学不仅仅可以通过“读”和“写”取得进步，而且可以通过身心的训练、通过发掘身心训练的方法来取得进步。在这里，舒斯特曼像福柯研究古希腊哲学一样。是要寻找一些自我呵护、自我关怀的方法，使人的生活成为一件艺术品；在这里，舒斯特曼也像海德格尔一样。面对技术社会对人的压抑，面对人的烦忙、烦心、烦神的非本真状态，他要找到一种人的本真的生活状态。
舒斯特曼的工作为国内的生活哲学研究“指示”了一个方向。作为一种生活方式，生活哲学的首要任务就是回归现实生活。通过对时代、生活的体悟来把握时代和生活的脉搏，找出时代和生活的病症，找到一种保持人之为人、保持人的尊严和自主、保持人的创造性和超越性、保持人生活的艺术性的生活方式。在今天，哲学生活至少要像海德格尔所说的那样，有一种“泰然任之”和“虚怀若谷”的态度。所谓泰然任之。就是对技术社会、对物质和金钱保留说“不”的意识、勇气和权利；所谓虚怀若谷，就是要对理想性、超越性的东西敞开心扉，就是要让心灵为超越性的理想所占据。
现实的诉求并不排斥理论上的探索，对于哲学而言，这两者其实是一而二、二而一的工作：哲学化的一个重要内涵就是要站在以往哲学的基础上“接着说”。特别是鉴于目前国内生活哲学研究起步不久的情况．理论的“铺垫”尤为重要。首先要发掘、梳理、翻译、介绍现代西方哲学家的生活哲学思想，搭建与他们互动的平台。在现代的生活哲学家中，哈道特和舒斯特曼的推介工作尤为迫切，因为诸如维特根斯坦、海德格尔、福柯、罗蒂等人的著作大部分都已被翻译过来，且对他们进行的专题研究也非常多，但是哈道特的著作至今还没有一本中译本（笔者曾经翻译了他的著作《作为一种生活方式的哲学》的一节，发表在《世界哲学》２００７年第１期）。而舒斯特曼的著作虽然有两本被译成中文，但并未引起学界关注。其次要发掘、梳理西方古代哲学的生活哲学资源。如果按照生活哲学的观念来梳理西方古代哲学。研究的重点、叙述的方式都会改变：不仅要介绍哲学家的理论，而且要更多地发掘哲学家的生平和生活；不仅要重新梳理柏拉图和亚里士多德等人的思想，而且要给犬儒学派、斯多葛学派、伊壁鸠鲁一２３—
学派更多的笔墨，等等。最后，要发掘、梳理中国传统哲学的生活哲学资源。在黑格尔、梯利、德里达等哲学家看来，中国没有哲学。这只能是知识论哲学家的偏见。如果我们转变哲学观，从生活哲学出发．对中国哲学的质疑便不攻自破，因为，儒家和道家的注重“践行”、重“人事”轻“自然”、以修身为本、把学问作为一种行为方式和生活方式来对待等等特点，明显与西方古代哲学极其相似。在《哲学实践》一书的中译本序中，舒斯特曼这样说到：“由于我对中国哲学传统的极大尊敬，我尤其喜欢将这一点介绍给拙著的中译本。不过，我尤其要表达我的谦卑，因为中国哲学传统在表达哲学作为一种生活方式上已经堪称模范。的确，对于这个主题，中国哲学传统比西方现代性哲学——它的占统治地位的模式更经常是抽象的、理论的自然科学的模式——远为可信。中国哲学不需要实用主义的教导来认识作为生活方式的哲学的重要性。不过，实用主义的观念也许能够有效地向中国读者展示西方哲学家对哲学进行构想和实践的不同方式。从而使我们能够更好地比较东方和西方对哲学生活的不同探究，并巩固生活艺术作为哲学的中心事业的一般观念。”１８１（Ｐｌ’
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责任编辑：何蔚荣一２４—
万方数据
我们该怎样生活——论生活哲学的转向
作者：
作者单位：
刊名：
英文刊名：
年，卷(期)：
被引用次数：李文阁， Li Wenge求是杂志社,北京,100727学术研究ACADEMIC RESEARCH2010(1)1次
参考文献(12条)
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引证文献(1条)
1. 张金伟. 李昱 试论生活哲学的几个问题[期刊论文]-宜春学院学报 2010(9)
本文链接：http://d.g.wanfangdata.com.cn/Periodical_xsyj201001003.aspx
莩未‘拜富２０１０年第１期
我们该怎样生活
——论生活哲学的转向＋
李文阁
【摘要】我们该怎样生活？这是一个自人类产生以来就在追问但一直没有、也不可能有最终答案的问
题．这个问题对于在人生价值和意义问题上陷入危机的现代人而言具有特别的意义，而生活哲学的兴起正是对此种危机的一种哲学反应。
【关键词】生活哲学生活生活哲学知识论哲学
１０００－７３２６（２０１０）０ｌ—００１４－ｌ１［中图分类号］ＢＯｌ４［文献标识码］Ａ［文章编号］
从近代到现代。西方的哲学观发生了重大变化，哲人的哲学态度、趣味、思维方式、研究内容都改变了。最为突出的是在思维方式上由本质主义思维转向生成性思维，【ｌ】在研究内容上从认识论问题转向语言问题和生存问题，由此哲学就有了“语言的转向”、“生存论的转向”、“身体的转向”等。除了这些“转向”之外。还有一个转向尚未引起学界、特别是国内学界的足够关注，那就是“生活哲学的转向”。相对于其他转向而言．这一转向对于哲学观的转换更具有“颠覆性”。正是受西方哲学的这些转向的影响，当然更重要的是出于现实的需要，改革开放以来，中国哲人的哲学观也“转向”了，出现了“实践哲学的转向”、“价值哲学的转向”、“生存哲学的转向”、“生活哲学的转向”等。在这里，我所关注的问题是：为什么国内学界会发生生活哲学的转向？生活哲学是怎样的一种哲学观？生活哲学的转向是如何发生的？它又受到哪些西方哲学家的影响？其前景怎样？
早在２０００多年前．苏格拉底就指出：“未经反思的生活是不值得过的”，他给哲学规定了任务，那就是“反思生活”。反思什么、如何反思？苏格拉底并没有停留于泛泛议论，而是把哲学的任务具体化。他认为哲人应该思考的问题是：“什么样的生活才值得过？”或者“什么才是美好生活？”哲学就是要对这样的问题给出回答。读一读柏拉图的对话《申辩》、《高尔吉亚》、《斐多》、《会饮》等篇目，我们就可以非常清晰地看出苏格拉底对这个问题的思考和回答。
“什么样的生活才值得过”问题用今天我们熟悉的提问方式来表达就是：“我们该怎样生活？”这个问题其实是人生的根本性问题，是任何一个时代、任何肤色的人都时时要面对的问题，只是有时人们不愿意“面对”（即思考）它而已。事实上，这个问题对于现代人有着特别的意义。
很多人都熟悉的“渔夫和富翁”的故事也许能更容易说明问题。故事说的是一个秋日的午后．一名｝本文系国家社会科学基金项目“马克思的哲学观”（０８ＢＺＸ００３）的阶段性成果。
作者简介李文阁，求是杂志社副编审（北京，１００７２７）。一１４—
渔夫正躺在海滩上打盹儿。这时。一位来观光旅游的富翁吵醒了他，两人聊了起来。富翁说：“老兄，天气这样好，那你为什么不去打鱼？”渔夫说：“我已经打过了。我的筐里有很多鱼。够我几天吃的了。”富翁困惑了：“你为什么不再出海多打点鱼呢？”渔夫对富翁的问题也困惑．问：“打那么多鱼干什么？”富翁说：“打了鱼，卖掉，然后买一条渔船，出海去捕更多的鱼，赚更多的钱。再买更多的船，组成一个船队，然后开一个养殖场，组建一个渔业帝国。”富翁越说越激动。好像自己做了渔业帝国的国王一样。但是，渔夫没有丝毫激动的样子，他问富翁：“建一个渔业帝国又为了什么呢？”富翁愣了一下，想了想说：“当然是为了享受生活！”渔夫笑了，说：“我每天打上一些鱼，其余的时间，我可以晒晒太阳，望望大海。看看游客，会会朋友，我已经在享受生活了。”富翁无语了。
这当然是一个虚构的故事，但它非常形象地刻画了两种不同的生活观念和生活方式。富翁所代表的是近代以来的生活方式，就是在拼搏、征服中感受生活的快乐，在自我实现中体验什么叫生活。这种生活方式的最典型代表就是歌德所描绘的浮士德，永远追求，但永不满足。渔夫所欣赏的则是一种被理想化了的近代之前的生活方式。是一种简单而宁静的生活，是一种林语堂所说的不希望太多、也不希望太少的生活。外在的东西、物质的东西多到不至于成为负担，少到不至于难以维持生存，其余的时间随性而行就可以了。此种生活方式的最典型代表就是陶渊明所描绘的世外桃源式的生活。
对于这两种生活方式。我们当然不好说哪一种更优越，更不能简单地判定哪一种是错的。从古代的生活方式转向近代的生活方式，不是个人主观意志的产物，而是社会发展的必然结果，自有其合理性。但是。富翁们所代表的、现代人所奉行的、特别是当代中国人所追求的生活方式的确出现了一些问题：第一．富翁式的生活方式已经难以为继。富翁式的生活方式的一个特点就是不断地征服、无限地占有、大量地生产、不节制地消费。此种生活方式是以资源的无限为前提和支撑的。但问题是，资源并不是无限的．环境也不是人类可以肆意蹂躏的对象。当前的人类已经面临资源枯竭、环境污染、生态危机等等问题。第二。按照此种生活方式生活的人并不一定幸福。近代以来，人类的物质生活水平提高了，人类征服自然的能力增强了。但人类的幸福指数却没有同步提升。人就像上紧了发条的钟表，在烧红了的轨道上赤足拼命奔跑，不知停息，无暇、紧张、焦虑、压抑成为生活的常态，温暖的阳光、清新的空气成为奢侈品。人的生活的确异化了。
那么。我们该如何生活呢？是退同到古代，还是走向另外一种生活？人类历史不允许倒退，那么我们只能走向另外一种生活。但对于另外一种生活。可能目前所有的人都无法给出一个令人满意的答案或确切的描绘。哲人所能做的是尝试着“想象”另外一种生活的可能，提醒人们改变现有的生活方式。而生活哲学的“企图”就是唤醒人类思考生活的根本性问题，并借助于哲学，推动人们改变生活方式，从而彰显另外一种生活方式的可能性。
除了现实的考虑外。生活哲学也有学术上的针对性，即针对学术界存在的学术主义、体系主义和庸俗主义。
改革开放以来马克思主义哲学的研究大致可以以１９９０年为界划分为两个阶段：１９９０年前和１９９０年后。上世纪８０年代是马哲研究的理想主义时期，此时学者们对待哲学的态度是真诚的，哲学也是朝气蓬勃的。与现实的关系也是非常密切的。从真理标准问题、人道主义和异化问题，到主体性问题、实践唯物主义问题，所有这些问题都不仅仅是理论问题，而且也是现实问题，并且首先是现实问题。这一时期可以称之为当代中国的启蒙时期，其主要任务就是激发人的自我意识，催人觉醒；就是要把人的权利还给人，使人成为自主、自立的主体。这既是现实的社会主义建设实践的要求，也是为社会主义市场经济的发展作理论准备，因为市场经济就是主体经济，就要使市场的参与者能够作为独立的经济利益主体。在这一时期，马哲研究虽然是从现实出发的，但学者们在理论上都有一个超越的对象，那就是传统马克思主义哲学教科书体系；内心也都有一个理论诉求，那就是建构一个新形态的马克思主义哲学。所以．在经历了真理标准问题、人道主义和异化问题、主体性问题、认识论问题等的讨论后，学者们的兴一１５—
趣在８０年代末逐渐汇聚到实践唯物主义的大旗下，试图以实践为基础建构一个马克思主义哲学体系。然而，实践是什么？实践在马克思哲学中居于什么样的地位？以实践为基础如何建构马克思主义哲学？实践论的思维是怎样的一种思维？对于这样一些问题，马克思主义哲学经典作家没有明确表述。学者们也没有达成共识。体系主义的热情使马哲研究陷入困境。
既然马哲体系的建构难以为继，马哲研究就只能另辟蹊径。于是，１９９０年后的马哲研究在研究方法和内容上都出现了一些新变化、新气象。在方法上，８０年代主要是“返本开新”，而所谓“返本”其实就是重新解读马克思、恩格斯的《德意志意识形态》、《１８４４年经济学哲学手稿》、《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》、《自然辩证法》和《反杜林论》等几本比较经典的著作。然而，到了９０年代，学者们的视野开阔了。一方面，对马克思、恩格斯著作的解读不再局限于原先比较熟悉的几本．而是扩展到经济学著作、手稿、书信、札记等；另一方面，把马克思哲学置于现代西方哲学的宏大背景中。从马克思哲学与现代西方其他哲学思想的比较中来解读马克思。在内容上，总的来看，构建体系的热情大大衰退，而对现实问题和哲学的一般性问题的兴趣大增。首先是对现实问题的思考逐渐升温。当代中国社会正处于剧烈的社会变革时期，前现代的、现代的和后现代的问题一起涌来。面对大量的社会问题的诱惑，强烈的社会责任感使得学者无法稳坐于象牙塔之中，“迫使”他们走出来．关注当代中国社会的问题。“回归生活世界”因此成为这一时期最为响亮的口号之一。诸如改革问题、市场经济问题、文化转型问题、社会发展问题、可持续发展问题、全球化问题、信息化和网络问题、人与环境的关系问题、生命伦理的问题、民主问题、理想信念问题、价值观问题、公平与效率的问题、创新问题等等均进入了哲学的视野，一些学者还从研究现实问题开始逐渐形成了自己的研究特色。其次是对哲学的一般性问题或元哲学问题的热情日益高涨。哲学其实是一种思维方式，一种哲学就代表着一种思维方式．哲学的转换其根本就是哲学思维方式的转换。实践唯物主义研究之所以深入不下去，新的马克思哲学体系之所以难以建构起来，根本原因就在于哲学观念没有发生转换。所以，必须首先研究哲学观或哲学思维方式的问题，在这个基础上，才能完成马克思哲学新体系的构建。同时，从哲学一般性或一般性的哲学问题出发，就容易摆脱传统对马克思哲学的理解的制约，客观地看待古今中外的其他哲学，吸取其他哲学的精华。于是，哲学观问题逐渐成为一个热点（特别是在１９９５年后）。这一阶段提出的哲学观主要有实践哲学、类哲学、生存哲学等，而生活哲学也在那时开始萌生。２００２年７月。全国“马克思哲学观”学术研讨会在吉林大学召开，由此掀起了哲学观的讨论的一个高潮。会后，有几家刊物，如《求是学刊》２００２年第６期，《学术研究》２００３年第ｌ期，《现代哲学》２００２年第３期，《学习与探索》２００３年第１期等，均组织了哲学观问题的笔谈。
生活哲学的提出不仅是重新理解和发展马克思哲学的要求，还与哲学的功利化密切相关。如前所言，８０年代的哲学界有一种理想主义色彩，学者们有一种崇高感、神圣感和使命感，把自己的学问作为一种推动社会发展的经世致用之学。那时的学者都有一种普遍关心政治、参与社会现实的热情和冲动。但是，进入９０年代，一些学者的政治热情衰退了，参与现实的激情没有了。社会责任感消失了．做学问的那种崇高感、神圣感、使命感荡然无存。做学问不再是为了理想，学者们也没有了什么崇高的理想；做学问也不是为济世救民，不是为了国家民族，而是成为谋生的手段和工具。写文章是为了评职称。学者们退回到书斋，退回到自我，把一切都世俗化、商业化、功利化了。而哲学的状况其实是整个时代状况的一个缩影。西方近代以来，资产阶级在反对宗教神学、主张回归现实的同时，也把一切的一切都庸俗化、金钱化、商业化、平面化、个人化了。在一定意义上讲，中国的改革开放的进程是一个世俗化的过程，也是一个回归现实生活世界的过程，但在这样一个过程中，特别是进入９０年代后。伴随着市场经济的发展，个人主义、拜金主义、利己主义又开始“泛滥”，这些反映到哲学领域。就是哲学研究的功利化。
１９９０年后，学术界还出现了另外一种哲学态度，那就是学术主义。理论研究必须有学术性．所谓一１６—
学术性是指形式上要遵循学术规范．内容上要有学术底蕴，必须站在以往思想家的基础上说话。应该承认，８０年代的哲学研究虽然“新思想”（相对于国内学界而言）层出不穷．但学术性却不敢恭维。进入９０年代，哲学研究的一大进步就是学者们的学术意识、个性意识增强了．学术研究更为规范了。但是，有一部分学者为了凸显自己研究的学术性。走向另外一个极端，那就是不谈论现实，只谈所谓的“学术问题”，只满足于文本的考证、史料的发掘或学派的介绍，似乎现实、政治与学术性是敌对的、互相排斥的。有的学者更为极端，主张哲学应当保持自己的晦涩的语言风格，似乎不用康德、黑格尔、海德格尔式的语言，就不再是哲学文章。这样一种学术主义的倾向在很多学者身上都或多或少地有所体现。．随便翻开一本学术期刊的哲学文章，可以毫不夸张地说，对于很多专业的哲学研究者来说。一些文章读一遍根本就不知其所云，更不要说从文章里读出我们这个时代，读出我们这个时代的生活。
体系主义、功利主义、学术主义，这就是生活哲学提出时国内哲学界存在的三种哲学态度或哲学观，它们阻碍了哲学的发展，直到今天仍然左右着一些人的思维。生活哲学的提出正是为清除这些哲学观，转变人们的哲学态度。这是生活哲学提出的背景，也是它的意义。由此看来，生活哲学的提出决非心血来潮之作。而是当代中国哲学发展的逻辑产物。是应对哲学和时代问题的结果。
与互联网上大量地使用“生活哲学”一词不同，在国内哲学界．生活哲学是一个“新概念”。虽然以前也有学者使用过它，但在新世纪之前．它并没有真正被提升为一个哲学概念，大部分学者仍然是在其日常生活的意义上来使用它。生活哲学真正被提升为一个哲学概念并在公开出版物上出现是在２００２年，在那年的《现代哲学》第３期上，笔者发表了以“生活哲学：一种哲学观”为题的文章，在国内率先在哲学意义上使用了这个概念。此后这个概念被越来越多的学者所接受，一些学者也参与到生活哲学的研究中来。逐渐在学界形成了一个生活哲学研究的潮流。在哲学的意义上，生活哲学不是指生活的经验和技巧。也不是指哲学在生活领域的应用，而是指一种新的哲学观、生活观，一种对哲学的态度，一种生活方式，一种哲学生活。它隶属于元哲学研究，是一种与体系主义、功利主义和学术主义完全不同的哲学观。
生活哲学是以“生活”为基石的。如果说传统教科书以物质为基石、以物质与意识的关系为线索，实践唯物主义以实践为基石、以主体与客体的关系为线索，那么，生活哲学则是以生活为基石，以“什么样的生活才值得过”为线索。套用列宁的说法．生活的观点是生活哲学首要的、基本的观点。进言之，生活哲学把生活作为自己惟一的来源、基础。作为惟一的出发点和最终目的；它反对无病呻吟、自说白话，拒绝学术主义和智力游戏；主张哲学要回归生活世界，哲学研究有问题意识，要以现实生活为指向。在这里，生活这个概念所指称的既不是胡塞尔和海德格尔的前反思的、人与世界相互交融的世界，也不是维特根斯坦和哈贝马斯的非主题化的、日程语言交往的世界．而是马克思所理解的现实生活世界，是生活世界的总体。它既包括日常的吃喝拉撒睡．也包括非日常的经济、政治、文化和社会等活动；既包括物质生活，也包括精神生活；既包括理性生活，也包括非理性生活。这样的一种大全的、没有被抽象化的生活才能成为哲学的基石。
生活哲学的中心问题不是物质与意识的关系问题．而是“人应该怎样生活”或“什么样的生活才值得过”的问题。传统哲学观把哲学看作知识论。认为哲学就是探究知识的来源、基础和限度，就是说明主观与客观是否能够统一、如何统一、统一到何种程度。物质与意识、思维与存在的关系问题（这个关系的“最新”表述方式也许是人与世界的关系）遂成为哲学的重大的、基本的问题。传统的马克思主义哲学教科书是围绕这个问题展开的。中外哲学史也是以它为线索来编写的，哲学史就是唯物论与唯心论、可知论与不可知论矛盾和斗争的历史。除此之外．其他的问题都微不足道，也没有意义。而生活哲学则不再把物质与意识的关系问题作为最重要的基本问题。如果说知识论哲学是一种认识论，那么，生活哲学就是一种存在论。即把人的存在或生活作为思考的中心（存在论强调思维活动首先必须与人的存一１７—
在相联结。离开了对人的存在的关注。就没有什么存在论），就是要思考“人应该怎样生活”的问题。就是对美好生活的追求。因此，生活哲学不是事实科学，而是价值之学，那种把哲学科学化的做法只会阻碍哲学的发展。当然，说生活哲学的主题是“人应该过什么样的生活”的问题，这并不意味着除了对这个问题的探讨外，生活哲学再无其他内容。事实上，生活哲学中可能有大量内容“不是”这个问题的。而是关于世界、关于德性、关于逻辑的……对于这一现象，在谈到晚期希腊哲学时，美国哲学家梯利曾说过一段非常经典的话：“他们相信，不了解事物的本性，就不能对道德问题做出令人满意的答案；除非认清世界的意义。否则不能指出人在世界上应该怎么活动。人的行为取决于他在其中生活的那一种宇宙。他的人生观由他的世界观来确定，他的伦理学则由他的形而上学来确定。尽管他们极为关注实际，这两个学派从未失去希腊人对思辨的爱好。”闭（Ｐ１０１－１ａ２）梯利这里的意思是：对于晚期希腊的斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派而言。世界观问题、形而上学的问题或存在之存在的问题只是楼梯，是解决人生问题、生活问题的“工具”．是展示哲学这种活动的性质的手段，是说明哲学的崇高性、神圣性的媒介和载体。哲学家正是通过思考这样一些没有实用性的、脱俗的问题，来标识自己这类人的生活方式的独特性。
生活哲学是一种生活方式，此种生活方式可以称为哲学生活。古希腊人说哲学是爱智，按照苏格拉底的理解，爱智并不代表已经拥有智慧，而只是热爱智慧，因为如果已经有智慧的话，那就没有必要再爱了，没有智慧且向往拥有智慧的人才会爱。苏格拉底把爱神看作是丰饶神和匮乏神的儿子，就是要说明爱神时时处于饥渴的状态，永无满足之日。这就意味着哲人永远处在追求的过程中；意味着哲学是一种活动，而不是静态的知识；意味着哲学是一个生活过程，而不是写在纸上的、等待人阅读的理论体系；意味着哲学是一种在市场、剧场和会饮过程中与人的辩论，而不是在大学里、在讲台上灌输给学生的学问；意味着哲学是动词，而不是名词；意味着哲学是“爱者”或“钟爱者”，而不是“被爱者”。而钟爱智慧就是一种生活方式，就是一种哲学生活。如哈道特（ＰｉｅｒｒｅＨａｄｏｔ）所言：“哲学是一种生活方式，不论就其是一种练习和获取智慧的努力。还是就它的目标是智慧本身而言都是如此。因为真正的智慧并不仅仅吸引我们去知道，它还使我们成为另外一个人。”［３１ｔＰ＇２６５）
哲学生活不是说给别人听的，而是做给别人看的（有时是有意的。有时则是无意的），哲学家是哲学生活的第一个践行者。他们首先不是通过书本、而是通过自己的行动和生活来展示、传承自己的思想。言传不如身教，身教才是哲学生活传播的最佳途径。试想一下，没有苏格拉底临死前的谈笑风生．何来他的思想的千古流传？而尼采、维特根斯坦、福柯的独特的生活方式也为他们的作品和思想增添了无穷的魅力。对于生活哲学家来说，哲学不是工具，不是为自己谋生、捞取功名的手段，而是自己的生活、生命和存在方式；哲学与哲学家的关系不是外在的、分离的，而是内在的、合一的；哲学的目标不是著书立说，不是创造什么大而无当的哲学体系．而是去爱智慧。去追求智慧。哲学作为哲学家的存在方式意味着，哲学家是真诚的，是言而有信、言出必行、知行合一的，他们既不把自己当作从外部来透视生活的上帝，也不做口是心非的伪君子和律人不律己的独裁者。这种哲学的最极端形式就是完全不著书立说，直接身体力行，就像苏格拉底那样，整日与人谈话，以自己的行动来展示自己的哲学观。所以，生活哲学与体系主义格格不入，与马克思、恩格斯所批判的、动辄就创造什么宏大体系的青年黑格尔派格格不入。
诚然，在大多数情况下，生活哲学并不以苏格拉底式的极端形式出现，生活哲学家们不仅身体力行，还要著书立说，只是他们对待哲学知识的态度发生了转变。知识论哲学把哲学看作知识。把哲学知识看作绝对真理。黑格尔曾说过：“哲学是关于真理的客观科学，是对于真理之必然性的科学。是概念式的认识。它不是意见．也不是意见的产物。”［４１佣¨８，哲学的目的在于认识那不变的、永恒的、自在自为的对象，它的目的是真理。既然哲学是关于绝对真理的客观科学，那么认识中的前见、偏见、情感等一切属于主观性的东西必须被摒除，哲学家必须用上帝一样的眼睛来观看，必须做一个不夹杂任何偏见的一１８—
旁观者。哲学家应该不抱任何偏见，哲学家也能够做到不抱任何前见、偏见。在这里，人格和个人的性格不应该渗入它的内容和实质。而一旦把哲学作为一种生活方式，看作是哲学家的生命、生活，那么，个人的性格、情感、感悟和趣味便无法被排除于哲学知识之外．哲学知识就不再是绝对真理，而成为意见；哲学也就不再是高贵在上的文化之王，而成为与其他领域平等的文化部门；哲学家就不再是布道者．而成为对话者。
上述生活哲学观并非在“生活哲学”这个概念提出时就已经形成。而是经历了一个萌芽、产生和完善的过程。
前面曾经指出，生活哲学这个概念虽然是在２００２年提出来的，但在此之前，大致在上世纪９０年代中期，生活哲学就已经开始萌生，表现在：其一，回归生活世界的呼声日益响亮。回归生活世界这个口号是在上世纪９０年代初提出来的。原本是对现代西方哲学的解读。后来却成为国内马克思主义哲学研究的理论诉求，这里其实就隐含着对体系主义、学术主义的批判，反映了转变哲学观念的要求。其二，虽然还没有用“生活哲学”这个概念．但已经有学者开始把哲学作为一种生活方式、存在方式来理解．并试图用生活来取代实践，作为马克思主义哲学之基石。①
２００２—２００６年，是生活哲学的产生或提出阶段。这一阶段主要以下面几个“事件”为标志：其一，生活哲学概念被正式提出。其二，“生活哲学”作为一种哲学观得到全方位的阐述。这主要是围绕两个方面的问题展开。一方面是一般的生活哲学观问题，主要探讨了诸如哲学与哲学家的关系、哲学与文化的其他领域的关系、哲学与社会的关系、哲学与重大历史事件的关系以及生活认识论、生活真理观、何谓哲学化等等一系列问题；另一方面是马克思哲学与生活哲学的关系问题．提出马克思哲学也是一种生活哲学。在思维方式上，马克思要求从主体方面来理解对象、现实、感性。从客体性思维转向了主体性思维。在对哲学的态度上，马克思厌恶体系主义和唯心主义，要求回到现实生活，从现实的人出发，从“天上”回到“地上”；不满足于哲学只是解释世界，要求哲学发挥改变世界的功能；反对庸俗主义和利己主义。看到了劳动作为人的生命活动的性质。把人的全面发展或全面的人作为历史发展的最终目的。所有这些观念与生活哲学观是根本一致的。②其三，生活哲学得到学界的认可。有一些学者“打出”生活哲学的旗号。阐述生活哲学的观念。③需要指出的是。在这一时期，虽然很多学者都在使用“生活哲学”这个词，但不同的人对它的理解却大不相同。有的只是把它作为一个抢占地盘、引人注意的旗帜或
①参见拙作：《回归现实生活世界》。中国社会科学出版社２００２年；《生命冲动：重读柏格森》，四川人民出版社１９９８年；“生成性思维：现代哲学的思维方式”．《中国社会科学》２０００年第６期；“实践其实是指人的生活”，《哲学动态》２０００年第ｌｌ期；“走向新形态的马克思主义哲学”，《学术月刊》２０００年第２期；“生活：马克思主义哲学之基石”，《上海社科院学术季刊》２０００年第２期；“马克思：２１世纪的哲学冢”，《马克思主义研究》２咖年第４期；“遗忘生活：近代哲学之特征”，《浙江社会科学》２０００年第４期；“生活世界：人的自．我生成之域”，《求是学刊》２０００年第ｌ期；“回归现实生活世界：现代哲学的普遍趋向”。《教学与研究》２０００年第ｌ期；“生活认识论：认识论之现代形象”，《南京社会科学》２００１年第２期。
②参见拙作：２００１年第２期。《生活价值论》，云南人民出版社２００４年；“马克思的思维方式”，《教学与研究》２００２年第８期；“哲学是一种职业吗？”。《哲学研究》２００２年第８期；“生活哲学：一种哲学现”。《现代哲学》２００２年第３期；“哲学家的社会责任”，《学术研究》２００３年第ｌ期；“哲学：哲学家的生活——马克思的哲学观”．《求是学刊》２００２年第６期；“马克思的认识观”，《现代哲学》２００３年第２期；“活动、生命、意见和思维方式——我所理解的马克思哲学”。《学术研究》２００４年第７期；“哲学家何为？”，《吉林大学社会科学学报》２００４年第６期；“哲学与生活”，《教学与研究》２００４年第ｌ期；“失语的哲学”，《河北学刊》２００４年第２期；“马克思实践观中的一个‘矛盾”’。《哲学研究》２００５年第５期；“精神家园：马克思哲学的当代意义”，《哲学动态》２００５年第ｌＯ期。
（多杨魁森：“哲学就是生活观”。《学习与探索》２００４年第３期和“哲学如何表达生活”，《学习与探索》２００６牟第３期。杨楹：“马克思生活哲学对费尔巴哈的超越”，《华侨大学学报》２００３年第４期；“生活哲学视野中的‘马克思主艾中国化”’，《哲学研究》２００４年第１１期；“哲学的生活归宿”，《人文杂志》２００５年第ｌ期；“生活与自由——我所理解的马克思哲学”。《学术研究》２００６年第ｌ期。一１９—
口号．有的只是作为理解马克思哲学的一个方法，有的仅仅是作为哲学应该回归生活的代用语，大部分学者并没有从生活方式的角度、从哲学观的高度来诠释它。这种状况直到今天仍然没有根本改变。
大致从２００７年开始，生活哲学研究进入一个新的发展阶段。在这一一新阶段，生活哲学的研究有了一个质的飞跃。在此之前，生活哲学研究较多地集中在一般性地阐释生活哲学观念和重新理解马克思哲学上。而从２００７年开始，生活哲学研究的视野大大拓宽了，开始深入挖掘现代西方哲学、古希腊罗马哲学和中国传统哲学中的“生活哲学资源”。而这ｉ方面资源的挖掘和梳理不仅为生活哲学增添了厚重感和说服力，更为重要的是，它们为生活哲学的研究提供了新的生长点，为中国哲学与世界哲学对话提供了一个平台。特别是对中同传统哲学中的“生活哲学资源”的“发掘”，使得“中国有无哲学”的问题成为一个伪问题。①２００８年１１月，笔者的《复兴生活哲学》由安徽人民出版社出版，这是目前国内系统阐述生活哲学理论的第一部著作。标志着生活哲学的研究逐渐走向了成熟。
生活哲学既非现在才出现的观念．亦非中国人独有的观念，它在古希腊罗马时期就已经产生（它甚至可以说是哲学的原初形态）。是整个古希腊罗马时期占主导地位的哲学观。此种哲学观到了现代又出现了复兴的趋势，且愈演愈烈。
以往在梳理古希腊罗马哲学时．常常把它的基本线索和基本内容归结为“以德谟克利特为代表的唯物主义路线同以柏拉图为代表的唯心主义路线之间的对立和斗争。”１５１（ＰＩＳ）此种解读模式虽然把握起来简单明了，但却把古希腊罗马哲学线条化、简单化、模式化了，舍弃了其最重要的内容。事实上，古希腊罗马哲学的中心问题不是物质与意识的关系，而是“什么样的生活才值得过”的问题。那时的哲学家并不把哲学作为知识来追求．他们从事哲学活动的最终目的不是为探寻世界的始基，也不是为回答世界是否可知，他们是把哲学作为一种生活方式或存在方式来看待的。“在这一时代。哲学是一种生活方式。这不仅是指它是道德行为的一个特殊类型，因为在上面所引的斐罗的话中。我们很容易就能看出自然的沉思所起的作用．而且意味着哲学是在世的一种方式，它必须在每时每刻都要被践行，其目标是从整体上改造个体的生活。”１３１‘啪’
古代哲学的这一品格至少可以追溯到苏格拉底。那时就有一种苏格拉底式的生活（犬儒学派的人就模仿这种生活），苏格拉底的对话就是一种练习，它使苏格拉底的对话者怀疑自己、关注自己，把自己的灵魂变得尽可能地美好和聪明。在柏拉图的《申辩》、《会饮》、《高尔吉亚》、《斐德诺》等对话中，苏格拉底“借”柏拉图之笔非常明确地阐述了此种哲学观。如在《会饮》中，他把哲人看作处于知与不知之间的爱神，把哲学看作对智慧的爱；在《高尔吉亚》中，他提出哲学的主题就是思考人应该过什么样的生活，并区分了两种生活：一种是把生命耗费在常人所做的事情上的所谓“真正的人的生活”．另一种是把生命耗费在哲学上的哲学生活。１６］‘删’
苏格拉底的此种哲学观被他的弟子们所继承。“对于苏格拉底及其弟子而言。哲学就已经是一种生活方式．是一种精神生活的技能。哲学在古代的整个发展历程中，都没有改变这种本质。”［３１ｃ嗍，柏拉图、安提西尼没有改变，亚里士多德也没有改变。柏托图借苏格拉底之口说出的不仅是苏格拉底的观点。而且也是他自己的哲学观。而对于安提西尼所开创的犬儒学派而言，哲学并不是要建构、创造什么知识体系，而是一种生活方式；它所关注的也不是诸如世界的本原和知识的基础这样的问题，而是人应该怎样
（Ｄ参见拙作：“我们还可以在什么意义上来理解物质与意识的关系？”《哲学动态》２００６年第１２期；“一个历史性的难题”，《哲学研究》２００７年第１期；“作为一种生活方式的哲学”，译文，《世界哲学》２００７年第ｌ期；“我为什么要提出生活哲学这个概念？”，《长白学刊》２００７年第ｌ期；“哲学如何才能回到生活”，《浙江社会科学》２００７年第４期。“回顾与批判：马克思主义哲学在中国”，《山东社会科学》２００８年第６期；“哲学须回归生活世界”，《社会科学报》２００８年４月３日第５版；“生活哲学的复兴”，《哲学研究》２００８年第１０期；“叙拉古的诱惑”。《哲学动态》２００８年第１０期。一２０—
生活的问题，他们是通过自己的行动来展示其对生活的理解。犬儒主义者们放弃舒适的生活条件，蔑视、放弃一切我们熟悉又矫揉造作的社会习俗和社会规范，彻底退回到人的或者说动物的基本要求，甘愿过一种简朴的、不要廉耻的、极度丑陋的生活，做一个随性而行的“动物”。他们通过这样一种“壮观的野蛮性”（福柯语），通过这种英雄式的、戏剧性的愤世嫉俗，通过做出种种让骄傲的希腊贵族们感到羞耻的、极端的、与众不同的、壮观的行为，来吸引皈依者。在《形而上学》、《尼各马科伦理学》、《大伦理学》、《优台谟伦理学》等著作中，亚里士多德也秉承了自己的老师对哲学的理解。亚氏把人的生活方式分为三种：享乐生活、政治生活和思辨的、静观的生活。而在这三种生活方式中，思辨生活也即哲学生活是最自足、最自由、最快乐的生活，冈为这种生活完全以自身为目的，在自身外别无他求。他认为如若一个人终生都这样生活，这就是人所能得到的完满幸福。这是一种高于人的生活。我们不是作为人而过这种生活，而是作为在我们之中的神。同（Ｐ２２６－－２３０）
亚里士多德之后，晚期希腊有两个非常重要的哲学派别，即斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派。这两个派别延续了几百年，一直到古罗马时期。斯多葛学派信奉的是苦行论，而伊壁鸠鲁学派主张快乐论。两个学派在哲学的“具体内容”上虽然互相对立，但在哲学观上却非常一致。那就是思考“一个人应该怎样生活”这样一个“伦理问题”。对于伊壁鸠鲁学派来说。人生的最高理想是快乐和幸福．这是惟一有价值的目的。伊壁鸠鲁指出，哲学的目的在于使人过快乐的生活。斯多葛学派认为。生活在动荡和紧急时期，聪明智慧者就要使精神保持平静，最有价值者不是幸福，而是品格、德性、律己和职责，是个人的理性服从宇宙的理性，是顺应自我和自然。更为重要的是，这两个派别都不是“只说不练”的说教者，而是靠个人的榜样来宣传自己思想的人。美国的新实用主义者理查德・舒斯特曼（ＲｉｃｈａｒｄＳｈｕｓｔｅｒｍａｎ）就这样说道：“斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义和犬儒主义，就是古代社会中的这种哲学，它们不是依靠形而上学或逻辑的技术性的学说，而是依靠所提出并践行的生活方式，来赢得他们的追随者。这种讲究身体力行的哲学，不仅包括心灵问题，还包括身体训练：通常明确规定特殊的训练、饮食甚至衣着模式。它们可以改善心灵与道德的功能。”嘲ｍ㈣
大致从中世纪开始，哲学观发生了转变，哲学逐渐从生活哲学转向了知识论哲学。这首先要归因于基督教的兴盛。基督教很早就把自己看作一种古代意义上的“哲学”，即把自己看作一种生活方式或生活的一个选择——一种追随基督救世主的生活。由于基督教在中世纪的绝对统治地位．作为“理性的艺术”的哲学成为了神学的奴仆、工具。它的身份仅限于充当神学讨论中的概念材料．充其量也只是理论讨论而已，哲学被“理论化”（ｔｈｅｏｒｅｔｉｃｉｚｉｎｇ）了，变成了一种纯粹的理论，变成一种知识论哲学。从１３世纪开始，随着大学的兴起，哲学的奴婢身份和地位又得到了加强。因为，从一开始，大学是这样一个场所：是一个有固定教室、有讲台的场所。是一个传道、授业、解惑的地方。是一个教师在讲台上讲授、学生在台下被动接受的地方。是一个经常用知识性的考试来测试学生的学习效果的地方，是一个有客观标准的地方。在这里，所有的学科都被知识化，都被看作一种知识，而且这种知识还要被“格式化”为教科书，被通俗化、规范化，变换成易于为人接受、也易于教授和容易记忆的简单教条。进言之，大学的建制本身就不是一个改造人的整个生活和人格的地方，它有两个功能：一个是传授知识。二是创造知识。而哲学一旦进入大学，就势必要被知识化。到了近代，哲学虽然不再是神学的奴婢，获得了自主和自由。但是，一方面，哲学仍然主要是在大学里产生和传播的学问，这就注定了它的知识论倾向；另一方面，近代自然科学在理论和实践领域的巨大成功要求哲学说明主观与客观是如何统一的问题，于是认识论成为哲学的中心。就是说，在近代，哲学虽然不再是神学的奴婢，但却成为科学的奴婢，是为自然科学的发展服务的，近代哲学仍然是一种知识论哲学。这样一种哲学传统一直延续到今天。“把哲学只看作它的概念内容的哲学观一直延续到今天。我们每天都可以在各种档次的大学课程和教科书中遭遇到这种观念，可以说，这是一种古典的、学术的、大学的哲学观。有意或无意地，我们的大学仍然是中世纪经院或者说经院传统的继承人。”１９１（Ｐ２５８，一２１—
虽然知识论哲学观在近代以来一直占据主导地位，但这并不意味着生活哲学的传统完全没落了、消失了。事实上，即使是在知识论哲学占据绝对统治地位的近代，这一传统也在少数哲学家身上以不同的形式延续着。比如笛卡尔就在伦理的意义（人格的完善等）上来理解哲学，斯宾诺莎就一直践行着自己的哲学，等等。而到了现代（这里的现代是从思维方式的角度来说的，大致从马克思开始），伴随着生存问题的解决，伴随着哲学家的生存压力和其他外在压力（如来自宗教的）的降低，有更多的哲学家以不同的方式、在不同的程度上继承了这一传统。先有马克思、尼采和以杜威为代表的实用主义者，中经维特根斯坦、海德格尔、巴塔耶、斯特劳斯和其他存在主义者，到福柯、皮埃尔・哈道特、彼得・布郎、玛撒・奴斯鲍姆、阿诺德・戴维森、理查德・舒斯特曼和理查德・罗蒂，等等。可以这样说，在现代，出现了一股复兴古代生活哲学的潮流。形成了一个“生活哲学的转向”或“生活哲学的复兴”，虽然它并未取代知识论哲学的统治地位．但是声势浩大．有愈演愈烈之势。
说现代出现“复兴”生活哲学的趋向．主要是在以下两种意义上而言的：首先，现代的一些哲学家对古代哲学作了生活哲学的理解；其次，有越来越多的哲学家把哲学理解为一种生活方式，并实践哲学生活。
实用主义是较早冲击知识论传统的现代哲学派别（更早有马克思哲学，前面已有论及），虽然冲击知识论哲学并不一定走向生活哲学，但实用主义，特别是杜威的哲学，却体现出了与古代生活哲学的“家族相似性”。这主要表现在实用主义注重行动、实践，主张哲学应该回归生活，认为哲学的最为紧要的使命是。通过自我认识、自我批判和自我控制来改善我们自己。后期维特根斯坦、后期海德格尔的哲学也表现出此种相似性。在维特根斯坦看来。一切问题都可以归结为语言问题，而语言的意义就植根于生活形式中．应该从人的生活中来寻找知识、真理、语言、世界的意义。海德格尔直接把“究竟为什么在者在而无反倒不在”作为所有问题中的首要问题，作为形而上学的基本问题，在这里，所谓“究竟为什么在者在而无反倒不在”所要追问的是：为什么人以现在的方式存在，而不是以本真的方式存在。而在１９４８年首版的《论僭政》中，美籍犹太哲学家列奥・斯特劳斯（ＬｅｏＳｔｒａｕｓｓ）就这样解读古代哲学，所谓“苏格拉底问题”不是别的，而是这样一个问题：“人应该怎样生活？或者，什么样的生活方式最值得我们选择？”ｉｌＯｌ（Ｐ１０２）在书中。斯特劳斯还比较了两种生活方式：哲人西蒙尼德所代表的哲学生活和僭主希耶罗所代表的政治生活，通过两种生活方式的比较来阐述哲学与社会的关系。到了２０世纪７０年代。实用主义出现了复兴的势头，一批在哲学界有影响的哲学家，包括蒯因、普特南、罗蒂、伯恩斯坦等．都在不同程度上转向了实用主义，转向了生活哲学，其中，罗蒂的思想最具有代表性。罗蒂明确以实用主义者自居。他把杜威奉为自己的理论先驱，声称他的自由主义就是杜威的自由主义的延续。他认为实用主义不仅抛弃了传统哲学的各种问题和思维方式，而且预示了哲学改革的方向。即彻底否定传统的知识论哲学。更多地关注自由而不是所谓的真理。他把哲学理解为教化哲学，认为这种哲学“把保持谈话继续下去看作哲学的充分的目的，把智慧看作是维持谈话的能力，就是把人类看作新描述的产生者，而不是希望能去准确描述的人。”［ｔｔｌ‘嗍，它的最终目的就是借助反常力量、反常话语使我们脱离旧我。帮助我们成为新人．成为更有趣的人。
谈到生活哲学的复兴，有三个人物不能不专门提及，那就是哈道特、福柯和舒斯特曼。他们是对国内生活哲学研究影响最大的现代西方哲学家。皮埃尔・哈道特（１９２２一）是法兰西学院荣誉教授，主要研究方向是古希腊哲学，有人认为他是世界范围内研究古代哲学的权威。虽然以研究古代哲学著称．但哈道特并不只是一个哲学史家，毋宁说他是一个利用古代哲学来阐述自己思想的哲学家。在最近的４０多年来，他一再阐述的思想是：哲学是一种生活方式，是人在世的一种方式，它是一种活的经验（ａｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ），而不是一堆教条（ａ８ｅｔｌｉｖｅｄｏｆｄｏｃｔｒｉｎｅｓ）。必须在每时每刻都要被践行。其目标是从整体上改造个体的生活。对哈道特非常欣赏的福柯是另外一位以“哈道特的方式”或用生活哲学来解渎古代哲学的哲学家。福柯对古代哲学的研究主要见于多卷本的《性意识史》和在法兰西学院的一系列演讲。与哈道一２２—
特一样，福柯感兴趣的不是古代哲学家的理论，而是他们的生活，不是他们怎么说的，而是他们怎么做的。这样的一种“发掘”自然得出了与大多数哲学史家不同的结论。更为重要的是，福柯研究古代哲学不是出于什么理论上的诉求．而是为了使自己的生活成为一件艺术品。是为了给他的生活创造尽可能美的形式。对他来说，“我们自身的批判的本体论，绝不应被视为一种理论、一种学说，也不应被视为积累中的知识的永久载体。它应被看作是态度、‘气质’、哲学生活。在这种生活中，对我们是什么的批判，既是对我们之被确定的界限作历史性分析，也是对超越这界限的可能性作一种检验。”ｌ嘲（眺，美籍犹太哲学家、佛罗里达大西洋大学（兀ｏｒｉｄａＡｔｌａｎｔｉｃＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ）教授理查德・舒斯特曼（１９４９一）之所以重要，是因为他是西方第一个明确把“哲学生活”、“生活哲学”作为一种哲学观、一个主题来正面、直接阐述的哲学家，他的《哲学实践》是迄今为止第一部全面阐述“哲学生活”和“生活哲学观”的著作。在书中，舒斯特曼区分了两种“哲学实践”：一种是哲学教授的哲学实践或者“理论的实践”，它关注对世界（包括人的本性、知识和人类社会制度）的一般的、体系的观点的明确表达和批评；另一种是把哲学作为一种生活艺术或生活方式的哲学实践方式。他认为。后一种形式的实践在哲学的现代性学院专业化之前是非常强大的。而且依然回响在克尔凯郭尔和尼采等现代思想家那里，特别是回响在实用主义哲学中。２０世纪的实用主义，尤其是杜威的哲学，就继承了这样一个传统。虽然舒斯特曼的“生活哲学观”有诸多牵强和不一致的地方，但他的《哲学实践》的出版可看作是一个标志，它标志着生活哲学在理论方面已经初步成型。标志着哲学生活在现代的复兴已经进入了一个新的自觉阶段。１８１‘兀。１７’
四
２００７年，舒斯特曼在佛罗里达大西洋大学成立了一个“身体、意识和文化中心”。在一次访谈中。他谈到之所以成立这个中心。一是为了促进文化交流，特别是西方文化与东方文化的交流，因为他发现在东方文化、尤其是中国传统文化中。有很多与实用主义相近的东西。有很多与他的哲学观、与实用主义和西方古代哲学相近的内容。另外是因为他认为，哲学不仅仅可以通过“读”和“写”取得进步，而且可以通过身心的训练、通过发掘身心训练的方法来取得进步。在这里，舒斯特曼像福柯研究古希腊哲学一样。是要寻找一些自我呵护、自我关怀的方法，使人的生活成为一件艺术品；在这里，舒斯特曼也像海德格尔一样。面对技术社会对人的压抑，面对人的烦忙、烦心、烦神的非本真状态，他要找到一种人的本真的生活状态。
舒斯特曼的工作为国内的生活哲学研究“指示”了一个方向。作为一种生活方式，生活哲学的首要任务就是回归现实生活。通过对时代、生活的体悟来把握时代和生活的脉搏，找出时代和生活的病症，找到一种保持人之为人、保持人的尊严和自主、保持人的创造性和超越性、保持人生活的艺术性的生活方式。在今天，哲学生活至少要像海德格尔所说的那样，有一种“泰然任之”和“虚怀若谷”的态度。所谓泰然任之。就是对技术社会、对物质和金钱保留说“不”的意识、勇气和权利；所谓虚怀若谷，就是要对理想性、超越性的东西敞开心扉，就是要让心灵为超越性的理想所占据。
现实的诉求并不排斥理论上的探索，对于哲学而言，这两者其实是一而二、二而一的工作：哲学化的一个重要内涵就是要站在以往哲学的基础上“接着说”。特别是鉴于目前国内生活哲学研究起步不久的情况．理论的“铺垫”尤为重要。首先要发掘、梳理、翻译、介绍现代西方哲学家的生活哲学思想，搭建与他们互动的平台。在现代的生活哲学家中，哈道特和舒斯特曼的推介工作尤为迫切，因为诸如维特根斯坦、海德格尔、福柯、罗蒂等人的著作大部分都已被翻译过来，且对他们进行的专题研究也非常多，但是哈道特的著作至今还没有一本中译本（笔者曾经翻译了他的著作《作为一种生活方式的哲学》的一节，发表在《世界哲学》２００７年第１期）。而舒斯特曼的著作虽然有两本被译成中文，但并未引起学界关注。其次要发掘、梳理西方古代哲学的生活哲学资源。如果按照生活哲学的观念来梳理西方古代哲学。研究的重点、叙述的方式都会改变：不仅要介绍哲学家的理论，而且要更多地发掘哲学家的生平和生活；不仅要重新梳理柏拉图和亚里士多德等人的思想，而且要给犬儒学派、斯多葛学派、伊壁鸠鲁一２３—
学派更多的笔墨，等等。最后，要发掘、梳理中国传统哲学的生活哲学资源。在黑格尔、梯利、德里达等哲学家看来，中国没有哲学。这只能是知识论哲学家的偏见。如果我们转变哲学观，从生活哲学出发．对中国哲学的质疑便不攻自破，因为，儒家和道家的注重“践行”、重“人事”轻“自然”、以修身为本、把学问作为一种行为方式和生活方式来对待等等特点，明显与西方古代哲学极其相似。在《哲学实践》一书的中译本序中，舒斯特曼这样说到：“由于我对中国哲学传统的极大尊敬，我尤其喜欢将这一点介绍给拙著的中译本。不过，我尤其要表达我的谦卑，因为中国哲学传统在表达哲学作为一种生活方式上已经堪称模范。的确，对于这个主题，中国哲学传统比西方现代性哲学——它的占统治地位的模式更经常是抽象的、理论的自然科学的模式——远为可信。中国哲学不需要实用主义的教导来认识作为生活方式的哲学的重要性。不过，实用主义的观念也许能够有效地向中国读者展示西方哲学家对哲学进行构想和实践的不同方式。从而使我们能够更好地比较东方和西方对哲学生活的不同探究，并巩固生活艺术作为哲学的中心事业的一般观念。”１８１（Ｐｌ’
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责任编辑：何蔚荣一２４—
万方数据
我们该怎样生活——论生活哲学的转向
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刊名：
英文刊名：
年，卷(期)：
被引用次数：李文阁， Li Wenge求是杂志社,北京,100727学术研究ACADEMIC RESEARCH2010(1)1次
参考文献(12条)
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引证文献(1条)
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本文链接：http://d.g.wanfangdata.com.cn/Periodical_xsyj201001003.aspx