评《中庸》中的中庸之道
2010级汉教三班田多伟
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者乃天下之正道，庸者，天下之定理。《中庸》乃孔子门徒传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书以授孟子。 ———— 《中庸》
《中庸》主要涉及为人处世之道、治学以及周礼等等,在此仅对中庸之道进行评析。总体说来，《中庸》中的中庸之道无不打上礼教法理的烙印。如践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也就与孔子维护周礼的思想不谋而合。儒家的忠孝节义思想框架了后世，影响了后世，也或多或少的祸害了后世。在我看来，《中庸》中的孝和忠并非好的中庸之道，而只是礼教作用下的衍生品，是一种愚忠愚孝。而这种思想并不可取。好的中庸之道则更讲究一种大智大勇、大忠大孝。抛开礼教的束缚来看《中庸》中的中庸之道，还是大有裨益的。
有人说，《中庸》所言中庸之道是解决一切问题的最高智慧。然而我认为：中庸之道为人可用，但处事则可用可不用。在为人方面中庸之道也不似药家的推拿之术一般简单，而更像李宗吾《厚黑学》中的厚脸黑心的第三境界，而这并不因时代进步而褪色。因为人类在进化，时代在进步，历史在演变，然而人心却没有改变，只不过换了个版本而已，而这只是换汤不换药。所以说读史是必要的。学习《中庸》则如虎添翼，有画龙点睛之效。中庸之道可以使人既不忍气吞声低三下四又不过于锋芒毕露惹人嫉妒却能保持一种中和状态。这比“打一个嘴巴，给一个甜枣”更高一层，即被忽悠其中而不解其味，反而乐在其中。完全是温水煮青蛙公式的不知不觉。当然做这种人很难，人们往往努力却只能行至中途，这就不太高明，故而常常为人所不屑。其实不屑更深层次是因为那些圣人的道德感在我们脑中根深蒂固了，束缚了人们的行为，试问内心深处谁不想这样？朱熹曾经倡导存天理灭人欲，阳明先生就大胆质疑天理即是人欲。
我并不完全苟同阳明心学，认为天理应该为人欲再加自然规律，内心深处的人欲是潜藏的，随时随地都会释放，中庸之道只是让私欲最小化而已。而所谓的超凡脱俗只不过人们为了虚假的美德让自己心口不一罢了。简单点来讲，在为人方面践行中庸之道可以留人后路，给己方便。在现代社会则可以为你增加人脉，不失为成功的一种途径。
而《中庸》之道在处事方面则是可用可不用的。可用是体现在人对大自然方面。“致中和，万物育焉，天地生焉。”中庸之道是对人性贪婪的有力回敬，是大自然永生不息的护卫。在大自然中践行中庸之道则是造福大自然，造福人类自己的良方。这也符合当今社会提出和谐社会与节约型社会的初衷。不可用体现在社会与人事上。若在做事当中提倡中庸之道，则与胡适《差不多先生传》里面的差不多先生一般无异。差不多先生常常说的一句话就是:“凡事只要差不多就好了，何必太精明呢？”红糖与白糖、山西与陕西、十与千、八点半与八点三十二、医生汪医生与兽医王医生在他眼里都是差不多的。更为可笑的是，当他快死时，他居然说活人与死人也出不多，凡事只要差不多就好，何必太认真呢？凡事只求差不多，其实是给自己内心的一个宽慰。这与阿Q精神颇为相似，是人类特有的精神现象，然而也是人类最大的精神罪恶。正如孔子教育弟子冉求的故事：“冉求曰：‘非不悦子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而废，今汝画。”我们在日常生活中总是为失败寻求借口，却少于为成功寻找方法。凡事只求差不多安守中庸之道只是虚假的麻醉自己一个心安理得，却不能获得那种挑战的刺激、成功的愉悦。流星因为划过夜空而美丽，纵然只是一瞬间。如果凡事只求差不多，很多人便会安于现状，社会将会减少多少优秀辉煌，人生将会减少多少真味乐趣？人就是要有一种挑战极限的心理，在这种心理的支配下才会逼迫自己，只有逼自己一把，方知自己的优秀。人只有永远不给自己一个至高点或是临界点，即心理学上的阈限，才会永远有一个高山仰止的动力。没有最好，只有更好。即便最后没有成功，那也离成功不是太远，如果成功，则是最大程度的尽善尽美。这样，你会感觉到你的每一天都是新的，每一天都
会有进步，久而久之，你就会超越自我，因为在自己心里你并不是可有可无的，虽然离了你，地球照样转，然而却会少很多光泽。而这是中庸之道远远不能匹及的。这也正说明中庸之道的不可用之处。
千百年来人们孜孜不倦所研习《中庸》中的为人处世之道即中庸之道，这是人的安身立命之本。如果一个人能甄别其可用与不可用并且好好利用，则必然能成为一个有智慧的人，成功的人。
评《中庸》中的中庸之道
2010级汉教三班田多伟
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者乃天下之正道，庸者，天下之定理。《中庸》乃孔子门徒传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书以授孟子。 ———— 《中庸》
《中庸》主要涉及为人处世之道、治学以及周礼等等,在此仅对中庸之道进行评析。总体说来，《中庸》中的中庸之道无不打上礼教法理的烙印。如践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也就与孔子维护周礼的思想不谋而合。儒家的忠孝节义思想框架了后世，影响了后世，也或多或少的祸害了后世。在我看来，《中庸》中的孝和忠并非好的中庸之道，而只是礼教作用下的衍生品，是一种愚忠愚孝。而这种思想并不可取。好的中庸之道则更讲究一种大智大勇、大忠大孝。抛开礼教的束缚来看《中庸》中的中庸之道，还是大有裨益的。
有人说，《中庸》所言中庸之道是解决一切问题的最高智慧。然而我认为：中庸之道为人可用，但处事则可用可不用。在为人方面中庸之道也不似药家的推拿之术一般简单，而更像李宗吾《厚黑学》中的厚脸黑心的第三境界，而这并不因时代进步而褪色。因为人类在进化，时代在进步，历史在演变，然而人心却没有改变，只不过换了个版本而已，而这只是换汤不换药。所以说读史是必要的。学习《中庸》则如虎添翼，有画龙点睛之效。中庸之道可以使人既不忍气吞声低三下四又不过于锋芒毕露惹人嫉妒却能保持一种中和状态。这比“打一个嘴巴，给一个甜枣”更高一层，即被忽悠其中而不解其味，反而乐在其中。完全是温水煮青蛙公式的不知不觉。当然做这种人很难，人们往往努力却只能行至中途，这就不太高明，故而常常为人所不屑。其实不屑更深层次是因为那些圣人的道德感在我们脑中根深蒂固了，束缚了人们的行为，试问内心深处谁不想这样？朱熹曾经倡导存天理灭人欲，阳明先生就大胆质疑天理即是人欲。
我并不完全苟同阳明心学，认为天理应该为人欲再加自然规律，内心深处的人欲是潜藏的，随时随地都会释放，中庸之道只是让私欲最小化而已。而所谓的超凡脱俗只不过人们为了虚假的美德让自己心口不一罢了。简单点来讲，在为人方面践行中庸之道可以留人后路，给己方便。在现代社会则可以为你增加人脉，不失为成功的一种途径。
而《中庸》之道在处事方面则是可用可不用的。可用是体现在人对大自然方面。“致中和，万物育焉，天地生焉。”中庸之道是对人性贪婪的有力回敬，是大自然永生不息的护卫。在大自然中践行中庸之道则是造福大自然，造福人类自己的良方。这也符合当今社会提出和谐社会与节约型社会的初衷。不可用体现在社会与人事上。若在做事当中提倡中庸之道，则与胡适《差不多先生传》里面的差不多先生一般无异。差不多先生常常说的一句话就是:“凡事只要差不多就好了，何必太精明呢？”红糖与白糖、山西与陕西、十与千、八点半与八点三十二、医生汪医生与兽医王医生在他眼里都是差不多的。更为可笑的是，当他快死时，他居然说活人与死人也出不多，凡事只要差不多就好，何必太认真呢？凡事只求差不多，其实是给自己内心的一个宽慰。这与阿Q精神颇为相似，是人类特有的精神现象，然而也是人类最大的精神罪恶。正如孔子教育弟子冉求的故事：“冉求曰：‘非不悦子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而废，今汝画。”我们在日常生活中总是为失败寻求借口，却少于为成功寻找方法。凡事只求差不多安守中庸之道只是虚假的麻醉自己一个心安理得，却不能获得那种挑战的刺激、成功的愉悦。流星因为划过夜空而美丽，纵然只是一瞬间。如果凡事只求差不多，很多人便会安于现状，社会将会减少多少优秀辉煌，人生将会减少多少真味乐趣？人就是要有一种挑战极限的心理，在这种心理的支配下才会逼迫自己，只有逼自己一把，方知自己的优秀。人只有永远不给自己一个至高点或是临界点，即心理学上的阈限，才会永远有一个高山仰止的动力。没有最好，只有更好。即便最后没有成功，那也离成功不是太远，如果成功，则是最大程度的尽善尽美。这样，你会感觉到你的每一天都是新的，每一天都
会有进步，久而久之，你就会超越自我，因为在自己心里你并不是可有可无的，虽然离了你，地球照样转，然而却会少很多光泽。而这是中庸之道远远不能匹及的。这也正说明中庸之道的不可用之处。
千百年来人们孜孜不倦所研习《中庸》中的为人处世之道即中庸之道，这是人的安身立命之本。如果一个人能甄别其可用与不可用并且好好利用，则必然能成为一个有智慧的人，成功的人。