亚圣讲述-----孟子
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰; 有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一;
必从其生自化，而求其推移之迹; 必由其所位所行，而求其气数之类;
非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化; 其义详于象，昭于辞;
而引申于傅，不待赘述; 兹所欲为之言者，卦象之所自成; 伏羲文王之易之所自异而已。
夫卦而言象，有所象也; 非为物象，物不可尽举也; 非为事象，事不可尽称也; 盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也;
天地造化，无大小多寡，莫不出入于机; 机动则生，机转则化; 机散则消，机静则息; 皆依于大气，符于真宰; 而包乎万物万事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太极; 有所仿焉，仿于河洛之图;
皆自上而下，自一而众; 自神而形，以少御多; 以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也;
虚则所类不滞于物，少则所征不失其中;
故易之道，神而明; 易之用，大而化; 非圣人不能知其故，而立其义也。
夫天地万物，莫不自无入有，自一而众; 故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也;
河图之数，自一至十; 洛书之数，起一终九; 太极之数，由一生二; 八卦之数，自一化八; 其义同也。
故大气之动，而为两仪; 二气之合。而成五行; 二五之化。而分九宫; 其变愈多，其物愈众; 而莫不自一始也。
河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣! 积之则成物，分之则化生; 由数证之，可知其气;
故河图之数，一六在北，二七在南; 三八居东，四九居西; 五十在中。此五行由二气之合化者也。
洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅; 五在中宫。
此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易; 则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。
河图象其初生，数定于位，各有所合; 洛书象其既化，数之往复顺逆; 错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也;
洛书之数，为天下之大化; 其纵横往来，皆极变易之观; 其所象者多，故所用者广; 其所生化者众，故所变易者神;
其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图; 而一之左，非二而为八; 九之次，非八而为二; 互易其位，以成其用; 更殊于河图者矣。
盖以此迁移，生出变化; 而见天地间造化之妙，御用之神尔。
故其数无论如何数之，合三数皆十五; 去中数则自成各数，得中数则同一数; 以中五执生化之枢机，为万有之立宰也;
故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化;
此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中; 太极则以气寓数者也。
太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚; 气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也;
阳者左行，阴者右行; 二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用;
故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极;
太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。
是故卦象，其象自虚，而用可实; 其数自一，而变可百; 其气自同，而生化可无尽; 皆本乎自然者也。
言卦象必征以物，言数必征以名，言气必征以类; 是滞也，不知易之为易者也; 易岂得而执者哉?
故一象之征，此殊而彼异; 一数之合，今是而昨非; 一气之推迁，来如此而往如彼; 不相侔也。如悬则以测事物，则可; 若谓此即事物也，则不可;
故曰:卦者; 卦也; 卦之取象，非以物实之也; 虚则用大而化，神而明; 实则不化不明，故观象必通其义焉。
卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物; 其数无尽，其气无穷; 由其常，则至中至一; 极其用，则至奇至神; 此言易所当知也。
伏羲之画卦也，自八卦始; 其初止于三爻，以符于洛书之象; 而分为八方，
以本于河图之数; 而定为对偶，以推于太极之气; 而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。
乾坤之为阳与阴也，其位正对; 坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴; 由体而进于用也。
故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁; 由震而兑，为阴消阳长;
由巽至艮，为阳退阴升; 介乎坎离之间，属于乾坤之类; 各归其体，各成其用;
以符气之升降，数之乘除; 故分列四旁，而为四隅之卦者也。
位如河洛，行如太极; 赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。
故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾; 属阴者四，统乎坤; 其序则左右也，其行则顺逆也; 其数则奇偶也，其位则相对与相反也;
皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位; 以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。
试就其三画之卦证之;
乾为阳纲，其爻; 其用九，三九二十七，其数奇也;
坤为阴统，其爻 ; 其用六，三六一十八，其数偶也。
坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二; 其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳;
离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一; 其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。
阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也; 阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。
以数纪之，知其气所至; 以象测之，知其气所行; 故阳卦者，得阳气而成阳数; 阴卦者，得阴气而成阴数; 皆以象见之者也。
卦有相对者，有相反者，有相对兼反者;
皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之; 以象气之消长进退也。
故卦象因位而别，因序而殊; 八卦之位，乾坤居上下; 相对也，亦兼反; 坎离居左右，相反也，亦兼对;
此易见者也。若震与巽，则相对而非反也;
艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也; 巽与兑亦然。
盖乾之与坤，离之与坎; 皆位相当，而爻相反; 以阴阳之不同也。
震之与巽，艮之与兑; 其位固当，其类则别; 是阴阳相对而已 ，不相反也。
若震之与艮，巽之于兑; 一则阳在下，一则阴在上; 一则阳多，一则阴多;
其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇; 由反言之，则为侵袭，或退让;
对者多异类，反者多同类; 如震与巽，异类也; 与艮，则同类; 兑与艮，异类也; 与巽则同类。
异则本为敌也，同则原相近也; 敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆;
故对者位之当，反者序之逆;
以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆; 其阳与阴消息不同也。
故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反;
以位与序证之，自可见也; 即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位，相对者，皆异类; 相连者，则多同类;
其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴; 而阳中有阴也，则阴从阳;
阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤;
而兑为少女，又从乾; 艮为少男，又从坤; 则阴阳互近之序也。
兑出于离变，艮由于坎进; 故虽不类，而相从也;
乾之左为巽，坤之旁为震; 阳交于阴，阴交于阳; 其气之递嬗也，故位从之。
震者，坤之初得乾气也; 巽者，乾之始换坤象也; 故长男近母，长女近父;
以是交错而孚于河洛之图也。
河图四方，天地之数，相合成物; 洛书八方，阴阳之气，往复成文; 皆二者相错也。
故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互;
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也;
故阳卦以阴成，阴卦以阳成; 而行也以交错，至也以分合; 各有其变化，则各具其数;
各有其消长，则各殊其象; 非截然不乾者也。
对者非仇则偶，反者非主则从; 皆自其象数可测者也。
夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别;
以八卦之分阴阳，不过两类; 而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴;
此易见者也。而离象日。且可代乾; 坎象月，且以代坤;
则前之阴者为阳，阳者为阴矣! 岂非气有消长，象有往来; 数有乘除，卦有升降乎?
故阴者乐阳，其体阴者其用阳; 阳者乐阴，其体阳者用阴; 此一定不易者也。
盖先天之气，至后天而变; 变则用殊，其因于动也; 动则变见，不动不变;
则用不彰，而无所分于阴阳; 既动既变，则用以明; 而阴阳之象，不复浑沦; 阴阳之途，亦随迁易; 此皆生成之例，造化之源; 有必至者也。
故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳; 进则变矣，退则复矣; 其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。
虽为卦八，其变化可无穷焉; 此固圣人体察入微，征考有目; 盖能明河洛之象，阐太极之形; 推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生; 皆示物之所生化，气之所流行; 而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名;
虽气之不可见，而数之多少可计也; 虽物不可形，而卦之大小可名也;
故立卦，而万物万事皆自卦中出; 天地尚不外是，况其下者乎? 故卦者卦也，言以一而卦众也;
悬则以测物，谓之卦; 卦立，则物物事事皆得依则以测之; 故能周知无穷。
八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;
自乾至震，自巽至坤; 分为左右，而仍成圆形; 以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行; 以明阴阳之有所属，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也; 必求于象之变化，始见气之进退;
如自下而上，则震者坤所变; 自上而下，则巽者乾所化; 其序不同，亦相当也。
盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也; 升降有时，初非限于一日也; 故时位不同序，升降往来不同道;
消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾;
以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽; 一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道; 由巽推坎，可见其去之途;
其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏; 必通各象之形，而寻其所至; 此八卦位序所赅之义，实至精深也。
阳之进者，为阴之退; 阴之长者，为阳之消; 此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加;
其象所具，则数之所计也。
故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下;
乾气初见，坤气即潜; 此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机;
其象既明，其气亦昭; 观其所变，即得其所示之义矣!不独震也，余卦皆然。
故来往有途，进退有道; 以成环行，永无断绝; 此始彼终，非真始终也;
为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至; 此一岁之始终，为纪岁也;
实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉? 彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知;
气行无垠，数至有纪; 必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。
夫卦之用以测物，必自物之既生始; 物物事事所自生成者三，天地人是也;
故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也;
必合阴阳，而后生成之功始见; 必列阴阳，而后事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而后竟其用也;
亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义; 故卦之体三爻，而成用，则六爻也。
天有阴阳，地有柔刚，人有仁义; 皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也; 名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二气行止于其间; 故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣! 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本;
阴者求阳，阳者求阴; 合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶; 而前之三爻者，至此必重; 此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事; 不过以象天之元气而已。
若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静;
名其数之奇偶，以尽其生化之用; 则三爻之乾，即重为六爻矣!动静之所别，行止之所殊; 而后可记可名，不复浑沌; 而气之所至，亦悠然见之于数矣!
如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶; 前之三九为奇者，今已六九为偶; 奇之为阳者，今已偶之为阴矣!
此孚于二气之妙用，生化之大则; 莫之为而为，莫之致而至者也。
盖阳动必生阴，体阳者必用阴; 乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴;
既用矣，必当有阴; 不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶; 非爻之变，其数之自易也;
乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异; 因其异，而气乃见，数乃明; 生成之功，乃得而言; 事物之类，乃得而辨;
则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而变化以成六十四卦; 即八自乘数也;
六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六; 即六十四之乘数，皆自变出;
故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。
伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见; 由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明; 若再推之，则变者愈多，为用愈广; 其所以测事物者，亦无尽矣!
故卦之体止于八，而变则无尽; 则由于六爻之重卦也。
其所仿者，河图之数，易为洛书; 二气分合，化成万类;
皆以数之变，而象以成，类以众也; 易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣!
三爻者，生化未见; 而六爻，则分明矣! 六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁;而用亦广，非复单纯之象可比;
则观象以辨物，征数以卜事者; 必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，为数甚简; 六爻则天在上，地在下，人居中; 各得二爻，其数已繁;
由下而上，地居其始; 由上而下，天处其颠; 人在中央，得二气之和。
故爻六而气仍二，天气上行，地气下降; 一卦之例，正如八卦之方位图;
故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也; 坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用; 阴阳交用者也。
故天气下行，而地气上达，人在其中也; 卦之有爻，以纪数也; 爻之有象，以明气也;
重卦之爻，二气或备;
六爻之用，八卦俱全;
阳奇阴偶，天往地来;
故在下为初，在未为上;
初以明时之始，上以纪位之高;
皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六，而所象甚多; 类虽三，而所用无尽也。
亚圣讲述-----孟子
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰; 有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一;
必从其生自化，而求其推移之迹; 必由其所位所行，而求其气数之类;
非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化; 其义详于象，昭于辞;
而引申于傅，不待赘述; 兹所欲为之言者，卦象之所自成; 伏羲文王之易之所自异而已。
夫卦而言象，有所象也; 非为物象，物不可尽举也; 非为事象，事不可尽称也; 盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也;
天地造化，无大小多寡，莫不出入于机; 机动则生，机转则化; 机散则消，机静则息; 皆依于大气，符于真宰; 而包乎万物万事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太极; 有所仿焉，仿于河洛之图;
皆自上而下，自一而众; 自神而形，以少御多; 以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也;
虚则所类不滞于物，少则所征不失其中;
故易之道，神而明; 易之用，大而化; 非圣人不能知其故，而立其义也。
夫天地万物，莫不自无入有，自一而众; 故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也;
河图之数，自一至十; 洛书之数，起一终九; 太极之数，由一生二; 八卦之数，自一化八; 其义同也。
故大气之动，而为两仪; 二气之合。而成五行; 二五之化。而分九宫; 其变愈多，其物愈众; 而莫不自一始也。
河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣! 积之则成物，分之则化生; 由数证之，可知其气;
故河图之数，一六在北，二七在南; 三八居东，四九居西; 五十在中。此五行由二气之合化者也。
洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅; 五在中宫。
此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易; 则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。
河图象其初生，数定于位，各有所合; 洛书象其既化，数之往复顺逆; 错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也;
洛书之数，为天下之大化; 其纵横往来，皆极变易之观; 其所象者多，故所用者广; 其所生化者众，故所变易者神;
其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图; 而一之左，非二而为八; 九之次，非八而为二; 互易其位，以成其用; 更殊于河图者矣。
盖以此迁移，生出变化; 而见天地间造化之妙，御用之神尔。
故其数无论如何数之，合三数皆十五; 去中数则自成各数，得中数则同一数; 以中五执生化之枢机，为万有之立宰也;
故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化;
此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中; 太极则以气寓数者也。
太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚; 气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也;
阳者左行，阴者右行; 二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用;
故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极;
太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。
是故卦象，其象自虚，而用可实; 其数自一，而变可百; 其气自同，而生化可无尽; 皆本乎自然者也。
言卦象必征以物，言数必征以名，言气必征以类; 是滞也，不知易之为易者也; 易岂得而执者哉?
故一象之征，此殊而彼异; 一数之合，今是而昨非; 一气之推迁，来如此而往如彼; 不相侔也。如悬则以测事物，则可; 若谓此即事物也，则不可;
故曰:卦者; 卦也; 卦之取象，非以物实之也; 虚则用大而化，神而明; 实则不化不明，故观象必通其义焉。
卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物; 其数无尽，其气无穷; 由其常，则至中至一; 极其用，则至奇至神; 此言易所当知也。
伏羲之画卦也，自八卦始; 其初止于三爻，以符于洛书之象; 而分为八方，
以本于河图之数; 而定为对偶，以推于太极之气; 而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。
乾坤之为阳与阴也，其位正对; 坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴; 由体而进于用也。
故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁; 由震而兑，为阴消阳长;
由巽至艮，为阳退阴升; 介乎坎离之间，属于乾坤之类; 各归其体，各成其用;
以符气之升降，数之乘除; 故分列四旁，而为四隅之卦者也。
位如河洛，行如太极; 赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。
故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾; 属阴者四，统乎坤; 其序则左右也，其行则顺逆也; 其数则奇偶也，其位则相对与相反也;
皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位; 以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。
试就其三画之卦证之;
乾为阳纲，其爻; 其用九，三九二十七，其数奇也;
坤为阴统，其爻 ; 其用六，三六一十八，其数偶也。
坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二; 其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳;
离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一; 其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。
阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也; 阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。
以数纪之，知其气所至; 以象测之，知其气所行; 故阳卦者，得阳气而成阳数; 阴卦者，得阴气而成阴数; 皆以象见之者也。
卦有相对者，有相反者，有相对兼反者;
皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之; 以象气之消长进退也。
故卦象因位而别，因序而殊; 八卦之位，乾坤居上下; 相对也，亦兼反; 坎离居左右，相反也，亦兼对;
此易见者也。若震与巽，则相对而非反也;
艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也; 巽与兑亦然。
盖乾之与坤，离之与坎; 皆位相当，而爻相反; 以阴阳之不同也。
震之与巽，艮之与兑; 其位固当，其类则别; 是阴阳相对而已 ，不相反也。
若震之与艮，巽之于兑; 一则阳在下，一则阴在上; 一则阳多，一则阴多;
其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇; 由反言之，则为侵袭，或退让;
对者多异类，反者多同类; 如震与巽，异类也; 与艮，则同类; 兑与艮，异类也; 与巽则同类。
异则本为敌也，同则原相近也; 敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆;
故对者位之当，反者序之逆;
以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆; 其阳与阴消息不同也。
故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反;
以位与序证之，自可见也; 即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位，相对者，皆异类; 相连者，则多同类;
其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴; 而阳中有阴也，则阴从阳;
阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤;
而兑为少女，又从乾; 艮为少男，又从坤; 则阴阳互近之序也。
兑出于离变，艮由于坎进; 故虽不类，而相从也;
乾之左为巽，坤之旁为震; 阳交于阴，阴交于阳; 其气之递嬗也，故位从之。
震者，坤之初得乾气也; 巽者，乾之始换坤象也; 故长男近母，长女近父;
以是交错而孚于河洛之图也。
河图四方，天地之数，相合成物; 洛书八方，阴阳之气，往复成文; 皆二者相错也。
故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互;
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也;
故阳卦以阴成，阴卦以阳成; 而行也以交错，至也以分合; 各有其变化，则各具其数;
各有其消长，则各殊其象; 非截然不乾者也。
对者非仇则偶，反者非主则从; 皆自其象数可测者也。
夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别;
以八卦之分阴阳，不过两类; 而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴;
此易见者也。而离象日。且可代乾; 坎象月，且以代坤;
则前之阴者为阳，阳者为阴矣! 岂非气有消长，象有往来; 数有乘除，卦有升降乎?
故阴者乐阳，其体阴者其用阳; 阳者乐阴，其体阳者用阴; 此一定不易者也。
盖先天之气，至后天而变; 变则用殊，其因于动也; 动则变见，不动不变;
则用不彰，而无所分于阴阳; 既动既变，则用以明; 而阴阳之象，不复浑沦; 阴阳之途，亦随迁易; 此皆生成之例，造化之源; 有必至者也。
故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳; 进则变矣，退则复矣; 其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。
虽为卦八，其变化可无穷焉; 此固圣人体察入微，征考有目; 盖能明河洛之象，阐太极之形; 推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生; 皆示物之所生化，气之所流行; 而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名;
虽气之不可见，而数之多少可计也; 虽物不可形，而卦之大小可名也;
故立卦，而万物万事皆自卦中出; 天地尚不外是，况其下者乎? 故卦者卦也，言以一而卦众也;
悬则以测物，谓之卦; 卦立，则物物事事皆得依则以测之; 故能周知无穷。
八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;
自乾至震，自巽至坤; 分为左右，而仍成圆形; 以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行; 以明阴阳之有所属，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也; 必求于象之变化，始见气之进退;
如自下而上，则震者坤所变; 自上而下，则巽者乾所化; 其序不同，亦相当也。
盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也; 升降有时，初非限于一日也; 故时位不同序，升降往来不同道;
消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾;
以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽; 一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道; 由巽推坎，可见其去之途;
其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏; 必通各象之形，而寻其所至; 此八卦位序所赅之义，实至精深也。
阳之进者，为阴之退; 阴之长者，为阳之消; 此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加;
其象所具，则数之所计也。
故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下;
乾气初见，坤气即潜; 此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机;
其象既明，其气亦昭; 观其所变，即得其所示之义矣!不独震也，余卦皆然。
故来往有途，进退有道; 以成环行，永无断绝; 此始彼终，非真始终也;
为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至; 此一岁之始终，为纪岁也;
实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉? 彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知;
气行无垠，数至有纪; 必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。
夫卦之用以测物，必自物之既生始; 物物事事所自生成者三，天地人是也;
故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也;
必合阴阳，而后生成之功始见; 必列阴阳，而后事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而后竟其用也;
亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义; 故卦之体三爻，而成用，则六爻也。
天有阴阳，地有柔刚，人有仁义; 皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也; 名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二气行止于其间; 故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣! 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本;
阴者求阳，阳者求阴; 合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶; 而前之三爻者，至此必重; 此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事; 不过以象天之元气而已。
若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静;
名其数之奇偶，以尽其生化之用; 则三爻之乾，即重为六爻矣!动静之所别，行止之所殊; 而后可记可名，不复浑沌; 而气之所至，亦悠然见之于数矣!
如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶; 前之三九为奇者，今已六九为偶; 奇之为阳者，今已偶之为阴矣!
此孚于二气之妙用，生化之大则; 莫之为而为，莫之致而至者也。
盖阳动必生阴，体阳者必用阴; 乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴;
既用矣，必当有阴; 不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶; 非爻之变，其数之自易也;
乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异; 因其异，而气乃见，数乃明; 生成之功，乃得而言; 事物之类，乃得而辨;
则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而变化以成六十四卦; 即八自乘数也;
六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六; 即六十四之乘数，皆自变出;
故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。
伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见; 由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明; 若再推之，则变者愈多，为用愈广; 其所以测事物者，亦无尽矣!
故卦之体止于八，而变则无尽; 则由于六爻之重卦也。
其所仿者，河图之数，易为洛书; 二气分合，化成万类;
皆以数之变，而象以成，类以众也; 易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣!
三爻者，生化未见; 而六爻，则分明矣! 六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁;而用亦广，非复单纯之象可比;
则观象以辨物，征数以卜事者; 必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，为数甚简; 六爻则天在上，地在下，人居中; 各得二爻，其数已繁;
由下而上，地居其始; 由上而下，天处其颠; 人在中央，得二气之和。
故爻六而气仍二，天气上行，地气下降; 一卦之例，正如八卦之方位图;
故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也; 坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用; 阴阳交用者也。
故天气下行，而地气上达，人在其中也; 卦之有爻，以纪数也; 爻之有象，以明气也;
重卦之爻，二气或备;
六爻之用，八卦俱全;
阳奇阴偶，天往地来;
故在下为初，在未为上;
初以明时之始，上以纪位之高;
皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六，而所象甚多; 类虽三，而所用无尽也。