中国人的清明：
上帝的归上帝，祖宗的归祖宗？
利玛窦是近世最著名的西方来华传教士之一，16世纪末，受耶稣会派遣，他从意大利来到中国，满怀信心准备开展他的传教事业。来华初期，由于东西方文明的巨大差异，利玛窦的活动遭到一些波折，但他不畏艰难，广泛结交中国知识分子和官僚贵族，并最终见到中国皇帝，且被获准留居北京，开启了日后其他传教士进入中国之门，也开创了日后200多年传教士在中国的活动方式：一方面用汉语传播基督教，另一方面用自然科学知识来博取中国人的好感。
但利玛窦来华的首要目的是传教。要对这个拥有悠久历史的国度进行新的宗教输入，自然必得对中国人的宗教和信仰结构作一番研究。历史上，一些宗教曾与源自儒家的祭祖文化发生过激烈冲突，这对有着西方天主教士身份的利玛窦来说尤为严重，天主教徒是不允许存在二元信仰的，在中国传教问题的焦点就是，“祭祖”是否涉嫌“崇拜偶像”，以及这是一种社会性行为还是宗教性行为。
利玛窦在经过细致观察和研究儒家文化传统习俗后，认为中国人的祭祖行为属于一种感恩孝道的行为，不是宗教性的，因此，不必将其定性为偶像崇拜及迷信。
而且，若是强制性的要求信教者放弃崇祖敬宗也不可行。因此，利玛窦对中国传统习俗保持宽容态度，容许中国教徒继续传统的祭天、祭祖。利氏认为，这些只属于尊敬祖先的仪式，只要不掺入祈求、崇拜等迷信成分，本质上并没有违反天主教教义。
利玛窦为便于将天主教传至中国，还将拉丁文“Deus”翻译成中国古籍中《尚书》和《诗经》的“上帝”，中国语境中的西方基督教“上帝”一词即来源于此。
但利玛窦的努力并没有为其传教事业带来多大成功，在华数年，利玛窦吸引的教民数量极其有限。这种状况不难理解。对自成一套体系的中化文明来说，中国人有自己的信仰系统，无论生老病死、荣辱喜悲，根本不需要外来神仙解救，外来宗教想在中国落地无比艰难。这是由人类信仰的本质决定的。
信仰，是人类所特有的高级精神活动。信仰出发点是信仰会对人有利，期盼给人带来价值与益处。这个过程伴随蒙昧与迷信，由于人对人类之外的某些事物难以解释，难以预知，以及对未知风险乃至死亡的恐惧，便认为在自己认知和掌握的范围之外，存在某个或某些超脱于自己认知范围的事物，并将之作信仰对象，期盼其能够为自身、家族、团体趋利避害。
上述现象在中国尤为突出。有人戏言，对中国人来说，凡对自己有用的，都可以称得上是信仰。和西方宗教社会不同，中国人的信仰对象十分复杂且不固定，判定是否可以作为信仰对象的最基本的标准就是，这种信仰是否对自身有利。中国人的信仰对象又有幻想信仰与现实信仰两种表达形式。有人说中国是鬼神崇拜，有道之人在修行或死后会化为神佛，普通人或邪恶之人死后会成为鬼怪。除了人形幻想之外，还有的会选择其他动植物（神兽、仙草）作为信仰对象。现实中，只要能够满足自身利益需求，活人也能成为信仰对象，比如宗教首领、政党团体乃至个人崇拜。当然，抽象的价值观念意识形态也能成为信仰。无论何种形态，目的就是一个：有用和有利。
信仰的结果无非两种，一是自己的愿望实现了，会认为是自己信仰对象的功劳，会强化自己的信仰意识，甚至传播开来，形成集体信仰。一方面，这能够增强人的思想信念和主观能动性，另一方面，如果不对欲求实现的原因作理性分析，而盲目归功于信仰对象，距离迷信也就一步之遥；二是愿望没有实现，就会产生不满情绪，轻则对信仰对象破口大骂，重则放弃信仰对象，转投他处。不管愿望有没有实现，这种信仰终究是利益交换心态。
中国不是宗教国家，儒家、佛教、道教，甚至伊斯兰、基督教等都有自己的市场，中国人对这些教派的信仰不固定，今天可能是太上老君、如来佛祖，明天就可能是真主上帝，后天就可能几者都信或都不信了，所谓无事不登三宝殿、临时才来抱佛脚。但是，唯一永恒不变的信仰对象就是祖宗。“祖宗保佑”是挂在嘴边的口头禅，喜事降临是祖宗保佑的结果，遇到麻烦希望在祖宗庇护下化险为夷。即使愿望没有达成，也不会被认为是祖宗责任对祖宗有任何不敬，而可能会说是“老天无眼”。中国人对祖先的信仰，始终是无条件、无保留、彻彻底底的。
所以，由于历史和社会发展的演变，中国人虽饱经旧偶像的覆灭、新偶像的树立，甚至在新文化运动中遭到反对祭祖以及后来“破四旧”及批孔运动的殃及，祖宗崇拜一次次受到批判，甚至一度被废除，但任凭任何政治和人为的运动“毁神”与“造神”，中国人对祖先的信仰却一成不变、根深蒂固。所以，中国的清明节文化虽历经风雨波折，但终在1935年被国民政府定位国定假日。2007年，中国政府也将清明节定为法定节假日。
祖先崇拜深入国人的文化心理和思维方式，这也无可厚非，某种程度上也避免诸多宗教盲目性，但要注意的是，一要避免狭隘，因为祖先对每个人来说都有唯一性且神圣无比，现实中，人们发生冲突往往会辱及对方祖宗，甚至出语污秽，似乎忘了中国人同为炎黄子孙，侮辱他人祖先何尝不是侮辱自己？二要避免迷信，破除陋习。中国人习惯将崇拜付诸形式，重视祭祀品的供奉和繁琐的祭祀程序，非有焚纸上香、鱼肉满席、鞭炮齐鸣不足以表示敬意，将精神性活动复杂成物质性行为，甚至搞得本末倒置，这就已经远离祭祀和天道的本意了。
酷哥注：全世界还有很多国家也有“祭祖”，但像中国这样的“祖宗崇拜”却极为罕见。中国人的宗教信仰面对祖宗崇拜时，为何总显得如此孱弱？祖先崇拜到底属于信仰还是迷信？世界最著名的比较伦理学大师马克斯·韦伯，在一本书里通过对世界各地宗教的详细比较和评说，给出了最让人信服的说法。诚挚推荐：
先知书店珍藏版名著
马克斯·韦伯 作品
《宗教社会学·宗教与世界》
关于国人的宗教信仰
迄今最权威的大师点评
中国人的清明：
上帝的归上帝，祖宗的归祖宗？
利玛窦是近世最著名的西方来华传教士之一，16世纪末，受耶稣会派遣，他从意大利来到中国，满怀信心准备开展他的传教事业。来华初期，由于东西方文明的巨大差异，利玛窦的活动遭到一些波折，但他不畏艰难，广泛结交中国知识分子和官僚贵族，并最终见到中国皇帝，且被获准留居北京，开启了日后其他传教士进入中国之门，也开创了日后200多年传教士在中国的活动方式：一方面用汉语传播基督教，另一方面用自然科学知识来博取中国人的好感。
但利玛窦来华的首要目的是传教。要对这个拥有悠久历史的国度进行新的宗教输入，自然必得对中国人的宗教和信仰结构作一番研究。历史上，一些宗教曾与源自儒家的祭祖文化发生过激烈冲突，这对有着西方天主教士身份的利玛窦来说尤为严重，天主教徒是不允许存在二元信仰的，在中国传教问题的焦点就是，“祭祖”是否涉嫌“崇拜偶像”，以及这是一种社会性行为还是宗教性行为。
利玛窦在经过细致观察和研究儒家文化传统习俗后，认为中国人的祭祖行为属于一种感恩孝道的行为，不是宗教性的，因此，不必将其定性为偶像崇拜及迷信。
而且，若是强制性的要求信教者放弃崇祖敬宗也不可行。因此，利玛窦对中国传统习俗保持宽容态度，容许中国教徒继续传统的祭天、祭祖。利氏认为，这些只属于尊敬祖先的仪式，只要不掺入祈求、崇拜等迷信成分，本质上并没有违反天主教教义。
利玛窦为便于将天主教传至中国，还将拉丁文“Deus”翻译成中国古籍中《尚书》和《诗经》的“上帝”，中国语境中的西方基督教“上帝”一词即来源于此。
但利玛窦的努力并没有为其传教事业带来多大成功，在华数年，利玛窦吸引的教民数量极其有限。这种状况不难理解。对自成一套体系的中化文明来说，中国人有自己的信仰系统，无论生老病死、荣辱喜悲，根本不需要外来神仙解救，外来宗教想在中国落地无比艰难。这是由人类信仰的本质决定的。
信仰，是人类所特有的高级精神活动。信仰出发点是信仰会对人有利，期盼给人带来价值与益处。这个过程伴随蒙昧与迷信，由于人对人类之外的某些事物难以解释，难以预知，以及对未知风险乃至死亡的恐惧，便认为在自己认知和掌握的范围之外，存在某个或某些超脱于自己认知范围的事物，并将之作信仰对象，期盼其能够为自身、家族、团体趋利避害。
上述现象在中国尤为突出。有人戏言，对中国人来说，凡对自己有用的，都可以称得上是信仰。和西方宗教社会不同，中国人的信仰对象十分复杂且不固定，判定是否可以作为信仰对象的最基本的标准就是，这种信仰是否对自身有利。中国人的信仰对象又有幻想信仰与现实信仰两种表达形式。有人说中国是鬼神崇拜，有道之人在修行或死后会化为神佛，普通人或邪恶之人死后会成为鬼怪。除了人形幻想之外，还有的会选择其他动植物（神兽、仙草）作为信仰对象。现实中，只要能够满足自身利益需求，活人也能成为信仰对象，比如宗教首领、政党团体乃至个人崇拜。当然，抽象的价值观念意识形态也能成为信仰。无论何种形态，目的就是一个：有用和有利。
信仰的结果无非两种，一是自己的愿望实现了，会认为是自己信仰对象的功劳，会强化自己的信仰意识，甚至传播开来，形成集体信仰。一方面，这能够增强人的思想信念和主观能动性，另一方面，如果不对欲求实现的原因作理性分析，而盲目归功于信仰对象，距离迷信也就一步之遥；二是愿望没有实现，就会产生不满情绪，轻则对信仰对象破口大骂，重则放弃信仰对象，转投他处。不管愿望有没有实现，这种信仰终究是利益交换心态。
中国不是宗教国家，儒家、佛教、道教，甚至伊斯兰、基督教等都有自己的市场，中国人对这些教派的信仰不固定，今天可能是太上老君、如来佛祖，明天就可能是真主上帝，后天就可能几者都信或都不信了，所谓无事不登三宝殿、临时才来抱佛脚。但是，唯一永恒不变的信仰对象就是祖宗。“祖宗保佑”是挂在嘴边的口头禅，喜事降临是祖宗保佑的结果，遇到麻烦希望在祖宗庇护下化险为夷。即使愿望没有达成，也不会被认为是祖宗责任对祖宗有任何不敬，而可能会说是“老天无眼”。中国人对祖先的信仰，始终是无条件、无保留、彻彻底底的。
所以，由于历史和社会发展的演变，中国人虽饱经旧偶像的覆灭、新偶像的树立，甚至在新文化运动中遭到反对祭祖以及后来“破四旧”及批孔运动的殃及，祖宗崇拜一次次受到批判，甚至一度被废除，但任凭任何政治和人为的运动“毁神”与“造神”，中国人对祖先的信仰却一成不变、根深蒂固。所以，中国的清明节文化虽历经风雨波折，但终在1935年被国民政府定位国定假日。2007年，中国政府也将清明节定为法定节假日。
祖先崇拜深入国人的文化心理和思维方式，这也无可厚非，某种程度上也避免诸多宗教盲目性，但要注意的是，一要避免狭隘，因为祖先对每个人来说都有唯一性且神圣无比，现实中，人们发生冲突往往会辱及对方祖宗，甚至出语污秽，似乎忘了中国人同为炎黄子孙，侮辱他人祖先何尝不是侮辱自己？二要避免迷信，破除陋习。中国人习惯将崇拜付诸形式，重视祭祀品的供奉和繁琐的祭祀程序，非有焚纸上香、鱼肉满席、鞭炮齐鸣不足以表示敬意，将精神性活动复杂成物质性行为，甚至搞得本末倒置，这就已经远离祭祀和天道的本意了。
酷哥注：全世界还有很多国家也有“祭祖”，但像中国这样的“祖宗崇拜”却极为罕见。中国人的宗教信仰面对祖宗崇拜时，为何总显得如此孱弱？祖先崇拜到底属于信仰还是迷信？世界最著名的比较伦理学大师马克斯·韦伯，在一本书里通过对世界各地宗教的详细比较和评说，给出了最让人信服的说法。诚挚推荐：
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马克斯·韦伯 作品
《宗教社会学·宗教与世界》
关于国人的宗教信仰
迄今最权威的大师点评