女性社会学的理论流派
西方女性主义思想流派
• 自由主义女权主义: 自由女权主义是女权主义中历史最为悠久的一个流派，发源于18世纪的自由主义——西方一种政治思想流派，反对“男公外”、“女私内”的家庭模式，并从“机会均等”的角度批评按性别的劳动分工，主张平等的教育权利、政治权利和经济机会。
主要观点:提倡理性，人人生而平等
两性之间在理性上的差异是教育机会不均等造成的
反对强调性别差异
玛丽.沃尔斯东 《为女权辩护》
约翰.斯图亚特.穆勒 《女性的屈从地位》
贝蒂.弗里丹 《女性的奥秘》
• 激进女权主义: 20世纪60年代后期，各种激进的女权主义思想和行为崭露头角，由于“新左派”中的成员不满“新左派”社会主义者和民权团体对她们的态度，发起成立了强烈认同当代女性运动的一个派别。她们并无统一的目标和理论体系，也无稳定的组织机构，但通览她们的著作可以看出，尽管其解释各异，但她们相一致的观点是：妇女受压迫是最基本的压迫。 激进女权主义将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为以及性对女性身体的统治，它视男性群体为压迫女性的群体，要在一个男性中心的社会争取女性的中心地位。这一理论的极端形式是攻击异性恋、性暴力和淫秽色情品的制造与销售。它认为妇女受压迫的根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，一是通过意识形态途径，包括淫秽色情品的制造，贬低妇女的思维定势等；二是通过实践的途径，包括男性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利，性暴力等。
主要观点 : 男权制的理论——妇女受压迫的根源
个人的就是政治的——性政治
妇女普遍的殖民化（最主要的理论建树）
主张“生物学革命”
肯定女性的生理和气质
关于恋爱婚姻模式
米利特 《性社会学》
费尔斯通 《性的辩证法 》
激进女权主义女权主义的评价
激进女权主义极其关注生理对女性的束缚，没有能够揭示生理性别是如何变成社会性别的，这一理论具有种族中心主义的观点，忽视阶级差异，提倡两性对立。偏激的理论倾向受到了不少学者的批判和抨击。激进女性主义将与性、生育和生物性母职相关的问题两极化了。激进文化派女性主义者误入了本质主义的悖论中，将女性和男性分为截然不同的人，由此女性所具有的母性便优于男性，两者有着不可改变的差异。在考察性欲和生育的观点上，激进女性主义缺乏历史性，只强调女性的个人经验，忽略了女性所处的历史和社会环境等影响因素，没有看到个人的社会性别身份是在发展中以及与他人的关系中建构起来的，没有摆脱“非此即彼”的二元对立说。
• 马克思主义女权主义:马克思主义女权主义是在审视马克思主义的基础上产生的，分为古典的马克思主义女权主义和非古典的马克思主义女权主义。
• 古典的马克思主义女权主义以马克思主义的经济决定论和阶级压迫论为唯一标准来分析女性受压迫的根源，把妇女解放置于人类解放中的一个次要地位，代表人物，波伏娃，卢宾 。
• 非古典的马克思主义女权主义把女性的解放置于社会发展的主流层面，其目标直接指
向妇女解放，而且把马克思主义的关于经济决定论、异化理论、两种再生产理论运用于家务劳动和劳动市场中，从而建构了关于家务劳动的价值理论和劳动力市场的性别分工体系理论，代表人物本斯通
主要观点 : 女性也是一个阶级
反对强调男女两性区别
为妇女争取特别的保护性立法和阶级斗争
西蒙.波伏娃 《第二性 》
G.卢宾 《走向妇女人类学 》
本斯通和莫顿 《妇女解放的政治经济学
• 社会主义女权主义:社会主义女权主义思想，又称新马克思主义女权主义思想，是在马克思主义历史唯物论基础上产生的。受激进女权主义的影响，它认为男权和阶级双重压迫构成了妇女受压迫的基本社会形式，父权制和资本主义的双重压迫才是女性处于从属地位的根源，为了达到妇女的彻底解放，不仅要改变经济基础，还必须推翻无处不在的父权制。 • 米歇尔 《妇女，最漫长的革命 》
• 海蒂.哈特曼《资本主义、男权制和性别分工 》
• 艾里斯.扬《父权制与资本主义结合 》
精神分析和社会性别女性主义
精神分析和社会性别女性主义认为，女性的心理，特别是在思维方式方面，有着女性的独特性，应从女性的行为方式入手，对此作出根本性的解释。
精神分析的女性主义者主张创造一个雌雄同体的社会，使每个充分发展的人都融合了正面的女性特征和正面的男性特征。
社会性别女性主义者则认为女性气质优于男性气质，女性应保持女性气质，男性应去除其气质中的一些极端形式，如雄心、控制感情、攻击性等，主张以新的、女性的关怀伦理学取代旧的、男性的公正伦理学。
存在主义女性主义存在主义女性主义采用了存在主义的本体论和伦理学语言，指出男人将“男人”命名为自我，把“女人”命名为他者。社会性别不是唯一的压迫形式，女性受压迫的根源并非只在于经济，它更是本体论的。女性解放不仅要铲除私有制，而且要彻底铲除男人控制女性的欲望。存在主义女性主义还倡导女性采取四个策略摆脱男人的控制：一是参加工作，二是追求知识的精神活动，三是拒绝女性被他者化，四是拒绝通过占统治地位群体的目光来认同自己。
• 后现代女权主义:后女性主义者批评男性文化强加给所有人特别是那些身处文化边缘者的一系列规范、价值和实践，拒绝用男性中心思想阐释问题，主张发展女性主义的多元性、多重性和差异，她们在写作中避免采用传统的词汇和说法，并对父权话语进行解构和颠覆，认为“女性主义”、“女同性恋”等术语都是在“男性核心”的思想上产生的。后女性主义者指出，不能以一种无所不包的解释和解决办法讨论女性问题，应当承认女性个体的变化和差异，使女性摆脱现实处境求得精神上的自由。她们还鼓励女性按自己的意愿成为自己想成为的那种女性。后女性主义的主要行动表现在文学写作上的革命，以特殊的方式运用语言和观念。
• 多元化和全球女性主义: 多元化和全球女性主义不仅同意后女性主义者关于“自我”是破碎的、分裂的观点，而且认为所谓支离破碎的自我，并不在于性、心理和语言文字，其根源主要在于文化、种族和民族。
• 多元化和全球女性主义承认世界各地女性经历的各种压迫之间是有联系的，提出女性通过两种途径联合起来，一是发展姐妹情谊，加强不同种族、文化、阶级和族裔的女性之间的友谊；二是包容差异，鼓励女性之间相互接受和容忍对方并成为朋友。
• 生态女权主义 : 生态女性主义基于20世纪70年代的生态伦理学说，在关注女性受压迫
的同时，还思考人类控制自然界、压迫自然界的问题。认为在父权制概念框架下，男人对女人的控制和支配合理化，女性被“自然化”，自然也被“女性化”了。因此，对女性的压迫与对自然的压迫有着重要的联系，所以女性主义理论和实践必须包含生态学的视角，生态问题的研究和解决必须包含女性主义的视角。
•
妇女所遭受的压迫有如下五种特征
•第一，从历史上看，妇女是最早受到压迫的群体
•第二，妇女受压迫是最普遍的现象，这种现象实际上存在于一切已知的社会之中 •第三，妇女所受压迫最深，这种压迫形式又最难根除，依靠消灭阶级社会之类的社会变革也不能将其除掉
•第四，妇女所受的压迫对受害者造成了最大的痛苦，虽然这种痛苦由于压迫者和受害者都存在性别偏见而往往未被认识
•第五，妇女所受压迫为理解所有其他形式的压迫提供了概念模式
代表人物
对激进女权主义女权主义的评价
主要观点
代表人物
对马克思主义女权主义的评价
•过多强调阶级利益，忽略同一阶级中的性别关系
•错误地把女性位置仅仅固定在私人领域之中
•以西方女权主义为中心，忽略不同国家、种族妇女的差异
代表人物
对社会主义女权主义的评价
社会主义女性主义的理论意义主要体现在，它综合扬弃了马克思主义女权主义和激进女权主义的观点，不但批评了经济一元论的片面性，而且提出了女性受压迫的根源在于资本主义和父权制，使女性处于从属地位的主要原因更加明朗。与马克思主义女性主义把分析问题局限在阶级方面相比，社会主义女性主义已经开始思考女性在种族、阶级、族裔、年龄、性倾向、身体状况和心理状况等方面的相同与差异，以及这些对女性受压迫的影响。
• 十、对西方女权主义的认识:: 实践性
• 多元性
• 局限性和可借鉴性
女性社会学的理论流派
西方女性主义思想流派
• 自由主义女权主义: 自由女权主义是女权主义中历史最为悠久的一个流派，发源于18世纪的自由主义——西方一种政治思想流派，反对“男公外”、“女私内”的家庭模式，并从“机会均等”的角度批评按性别的劳动分工，主张平等的教育权利、政治权利和经济机会。
主要观点:提倡理性，人人生而平等
两性之间在理性上的差异是教育机会不均等造成的
反对强调性别差异
玛丽.沃尔斯东 《为女权辩护》
约翰.斯图亚特.穆勒 《女性的屈从地位》
贝蒂.弗里丹 《女性的奥秘》
• 激进女权主义: 20世纪60年代后期，各种激进的女权主义思想和行为崭露头角，由于“新左派”中的成员不满“新左派”社会主义者和民权团体对她们的态度，发起成立了强烈认同当代女性运动的一个派别。她们并无统一的目标和理论体系，也无稳定的组织机构，但通览她们的著作可以看出，尽管其解释各异，但她们相一致的观点是：妇女受压迫是最基本的压迫。 激进女权主义将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为以及性对女性身体的统治，它视男性群体为压迫女性的群体，要在一个男性中心的社会争取女性的中心地位。这一理论的极端形式是攻击异性恋、性暴力和淫秽色情品的制造与销售。它认为妇女受压迫的根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，一是通过意识形态途径，包括淫秽色情品的制造，贬低妇女的思维定势等；二是通过实践的途径，包括男性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利，性暴力等。
主要观点 : 男权制的理论——妇女受压迫的根源
个人的就是政治的——性政治
妇女普遍的殖民化（最主要的理论建树）
主张“生物学革命”
肯定女性的生理和气质
关于恋爱婚姻模式
米利特 《性社会学》
费尔斯通 《性的辩证法 》
激进女权主义女权主义的评价
激进女权主义极其关注生理对女性的束缚，没有能够揭示生理性别是如何变成社会性别的，这一理论具有种族中心主义的观点，忽视阶级差异，提倡两性对立。偏激的理论倾向受到了不少学者的批判和抨击。激进女性主义将与性、生育和生物性母职相关的问题两极化了。激进文化派女性主义者误入了本质主义的悖论中，将女性和男性分为截然不同的人，由此女性所具有的母性便优于男性，两者有着不可改变的差异。在考察性欲和生育的观点上，激进女性主义缺乏历史性，只强调女性的个人经验，忽略了女性所处的历史和社会环境等影响因素，没有看到个人的社会性别身份是在发展中以及与他人的关系中建构起来的，没有摆脱“非此即彼”的二元对立说。
• 马克思主义女权主义:马克思主义女权主义是在审视马克思主义的基础上产生的，分为古典的马克思主义女权主义和非古典的马克思主义女权主义。
• 古典的马克思主义女权主义以马克思主义的经济决定论和阶级压迫论为唯一标准来分析女性受压迫的根源，把妇女解放置于人类解放中的一个次要地位，代表人物，波伏娃，卢宾 。
• 非古典的马克思主义女权主义把女性的解放置于社会发展的主流层面，其目标直接指
向妇女解放，而且把马克思主义的关于经济决定论、异化理论、两种再生产理论运用于家务劳动和劳动市场中，从而建构了关于家务劳动的价值理论和劳动力市场的性别分工体系理论，代表人物本斯通
主要观点 : 女性也是一个阶级
反对强调男女两性区别
为妇女争取特别的保护性立法和阶级斗争
西蒙.波伏娃 《第二性 》
G.卢宾 《走向妇女人类学 》
本斯通和莫顿 《妇女解放的政治经济学
• 社会主义女权主义:社会主义女权主义思想，又称新马克思主义女权主义思想，是在马克思主义历史唯物论基础上产生的。受激进女权主义的影响，它认为男权和阶级双重压迫构成了妇女受压迫的基本社会形式，父权制和资本主义的双重压迫才是女性处于从属地位的根源，为了达到妇女的彻底解放，不仅要改变经济基础，还必须推翻无处不在的父权制。 • 米歇尔 《妇女，最漫长的革命 》
• 海蒂.哈特曼《资本主义、男权制和性别分工 》
• 艾里斯.扬《父权制与资本主义结合 》
精神分析和社会性别女性主义
精神分析和社会性别女性主义认为，女性的心理，特别是在思维方式方面，有着女性的独特性，应从女性的行为方式入手，对此作出根本性的解释。
精神分析的女性主义者主张创造一个雌雄同体的社会，使每个充分发展的人都融合了正面的女性特征和正面的男性特征。
社会性别女性主义者则认为女性气质优于男性气质，女性应保持女性气质，男性应去除其气质中的一些极端形式，如雄心、控制感情、攻击性等，主张以新的、女性的关怀伦理学取代旧的、男性的公正伦理学。
存在主义女性主义存在主义女性主义采用了存在主义的本体论和伦理学语言，指出男人将“男人”命名为自我，把“女人”命名为他者。社会性别不是唯一的压迫形式，女性受压迫的根源并非只在于经济，它更是本体论的。女性解放不仅要铲除私有制，而且要彻底铲除男人控制女性的欲望。存在主义女性主义还倡导女性采取四个策略摆脱男人的控制：一是参加工作，二是追求知识的精神活动，三是拒绝女性被他者化，四是拒绝通过占统治地位群体的目光来认同自己。
• 后现代女权主义:后女性主义者批评男性文化强加给所有人特别是那些身处文化边缘者的一系列规范、价值和实践，拒绝用男性中心思想阐释问题，主张发展女性主义的多元性、多重性和差异，她们在写作中避免采用传统的词汇和说法，并对父权话语进行解构和颠覆，认为“女性主义”、“女同性恋”等术语都是在“男性核心”的思想上产生的。后女性主义者指出，不能以一种无所不包的解释和解决办法讨论女性问题，应当承认女性个体的变化和差异，使女性摆脱现实处境求得精神上的自由。她们还鼓励女性按自己的意愿成为自己想成为的那种女性。后女性主义的主要行动表现在文学写作上的革命，以特殊的方式运用语言和观念。
• 多元化和全球女性主义: 多元化和全球女性主义不仅同意后女性主义者关于“自我”是破碎的、分裂的观点，而且认为所谓支离破碎的自我，并不在于性、心理和语言文字，其根源主要在于文化、种族和民族。
• 多元化和全球女性主义承认世界各地女性经历的各种压迫之间是有联系的，提出女性通过两种途径联合起来，一是发展姐妹情谊，加强不同种族、文化、阶级和族裔的女性之间的友谊；二是包容差异，鼓励女性之间相互接受和容忍对方并成为朋友。
• 生态女权主义 : 生态女性主义基于20世纪70年代的生态伦理学说，在关注女性受压迫
的同时，还思考人类控制自然界、压迫自然界的问题。认为在父权制概念框架下，男人对女人的控制和支配合理化，女性被“自然化”，自然也被“女性化”了。因此，对女性的压迫与对自然的压迫有着重要的联系，所以女性主义理论和实践必须包含生态学的视角，生态问题的研究和解决必须包含女性主义的视角。
•
妇女所遭受的压迫有如下五种特征
•第一，从历史上看，妇女是最早受到压迫的群体
•第二，妇女受压迫是最普遍的现象，这种现象实际上存在于一切已知的社会之中 •第三，妇女所受压迫最深，这种压迫形式又最难根除，依靠消灭阶级社会之类的社会变革也不能将其除掉
•第四，妇女所受的压迫对受害者造成了最大的痛苦，虽然这种痛苦由于压迫者和受害者都存在性别偏见而往往未被认识
•第五，妇女所受压迫为理解所有其他形式的压迫提供了概念模式
代表人物
对激进女权主义女权主义的评价
主要观点
代表人物
对马克思主义女权主义的评价
•过多强调阶级利益，忽略同一阶级中的性别关系
•错误地把女性位置仅仅固定在私人领域之中
•以西方女权主义为中心，忽略不同国家、种族妇女的差异
代表人物
对社会主义女权主义的评价
社会主义女性主义的理论意义主要体现在，它综合扬弃了马克思主义女权主义和激进女权主义的观点，不但批评了经济一元论的片面性，而且提出了女性受压迫的根源在于资本主义和父权制，使女性处于从属地位的主要原因更加明朗。与马克思主义女性主义把分析问题局限在阶级方面相比，社会主义女性主义已经开始思考女性在种族、阶级、族裔、年龄、性倾向、身体状况和心理状况等方面的相同与差异，以及这些对女性受压迫的影响。
• 十、对西方女权主义的认识:: 实践性
• 多元性
• 局限性和可借鉴性