道德是把握世界的一种特殊方式
资产阶级官方道德中关于生活意义、理想和幸福的观念，使资产阶级个人能暂时认为自己的活动具有社会意义。然而这个帷幕不可能掩盖这样一个明显的事实：现代资本主义越来越不容许个人的进一步发展，它限制、糟蹋、毁坏个人。它所造就的不是完整的能够从事各种各样专业活动的人（虽然社会生产和生活越来越需要的正是这样的人），而是“平庸的”、“狭隘的”人———私有制和社会分工的畸形产物。这首先是指工人的个性。它不是作为万能的人被生产出来，而是作为具有最低限度的精神发展和最高限度的从事专业劳动的能力的被压迫阶级的“一员”被造就出来。
劳动生产活动奴役着工人，否定工人的内在本质。虽然，劳动一向是创造人的物质世界的主要手段，是人自身变化的源泉，是人的文明产生的方法，但是按照马克思的说法，在这种活动中，人“不是感到幸福，而是感到不幸”。劳动者只有在劳动纪律和为他准备好的社会职能之外，在“社会之外”，才觉得自己是一个人。他被迫接受资产阶级官方道德的规定，接受这种道德中关于生活意义、人和公民的理想、幸福的观念，但是遵守这些规定和观念，对劳动者来说，就是牺牲他们自己的现实需要和利益，以利于抽象的“社会”。
但是，“局部的人”、失去个性的专门化的工作者，逐渐地越来越多地开始变成社会进步的障碍。生产的发展达到了这样的程度，社会财富的分量已经不再决定于直接劳动时间的掠夺，而人的效用的分量也不再决定于他所消耗的体力劳动的数量。社会财富的新的、高得多的形式是“有效的”形式：节省工作时间，把必要劳动减缩到最低限度，扩大人的创造主动精神，无限发展他的创造才能。
科学技术革命非常强有力地加速以下过程：生产的工艺、消费的标准和形式迅速改变，信息洪流源源不断，而且其方面之多简直不可估量。为了对付这一切，社会需要的是具有明确目的的人，在智力、道德和体力上比较发达，能够独立地组织和控制自己的全部活动，愿意使自己的活动自由地服从于同社会目的一致的崇高而有内容的目的，具有必要的知识，能意识到自己在急剧变化的世界中的地位并能积极行动的人。一句话，社会需要的是完整、和谐而全面发展的个人。
科学地认识社会运动的规律，就有可能提出当代的新的“最终目的”，这样的社会理想就是共产主义，而个人理想就是为社会的共产主义改造而终身奋斗，用自己的忘我劳动来加速创建这个社会。旨在达到这种“最终目的”的开创活动，使当代人获得生活的意义。
道德，这是人类社会所特有的一种意识形态，是一定社会调整人们之间以及个人和社会之间的关系的行为规范的总和。道德，是以人们在社会生活中形成的善和恶、正义和非正义、公正和偏私、诚实和虚伪等道德观念来评价人们的各种行为和调整人们之间的关系；是依靠内心信念、社会舆论和传统习惯等在社会中起调节作用的。在中国古代的典籍中，“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规矩和规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得于己，外施于人，便称为“德”。在西方古代文化中，“道德”一词起源于拉丁语的“摩里斯”，意为风俗习惯，引申其意，也有规则和规范、行为品
质和善恶评价等意义。
马克思主义奠基人科学地揭示了道德受社会制约又反作用于社会发展进程这两方面的辩证关系，揭示了道德对于确定人———历史的主体和真正创造者的社会积极性的目标的意义。任何道德都是受社会历史制约的，这就是马克思主义伦理学的基本原理。没有任何人像马克思主义奠基人那样，严厉地揭露了那些试图超历史地把道德看作是“凌驾于历史之上”和社会之上的永恒的“简单原则”而加以论证的思辨性质。
马克思主义经典作家科学地证明：如果不涉及道德的社会阶级制约性，要给道德下定义是徒劳无益的。唯物主义历史观总是“从物质实践出发来解释观念的东西„„”因为道德是直接为这一实践服务的（通过其目标、要求、准则和戒律），所以对道德来说，这种客观的解释是必要的。生产关系不仅决定着人们创造物质财富和分配财富的特殊方式，而且还决定着“这些个人的一定的活动方式„„他们的一定的生活方式。个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样”。因而，他们的道德也就怎样。
道德是把握世界的一种特殊方式
资产阶级官方道德中关于生活意义、理想和幸福的观念，使资产阶级个人能暂时认为自己的活动具有社会意义。然而这个帷幕不可能掩盖这样一个明显的事实：现代资本主义越来越不容许个人的进一步发展，它限制、糟蹋、毁坏个人。它所造就的不是完整的能够从事各种各样专业活动的人（虽然社会生产和生活越来越需要的正是这样的人），而是“平庸的”、“狭隘的”人———私有制和社会分工的畸形产物。这首先是指工人的个性。它不是作为万能的人被生产出来，而是作为具有最低限度的精神发展和最高限度的从事专业劳动的能力的被压迫阶级的“一员”被造就出来。
劳动生产活动奴役着工人，否定工人的内在本质。虽然，劳动一向是创造人的物质世界的主要手段，是人自身变化的源泉，是人的文明产生的方法，但是按照马克思的说法，在这种活动中，人“不是感到幸福，而是感到不幸”。劳动者只有在劳动纪律和为他准备好的社会职能之外，在“社会之外”，才觉得自己是一个人。他被迫接受资产阶级官方道德的规定，接受这种道德中关于生活意义、人和公民的理想、幸福的观念，但是遵守这些规定和观念，对劳动者来说，就是牺牲他们自己的现实需要和利益，以利于抽象的“社会”。
但是，“局部的人”、失去个性的专门化的工作者，逐渐地越来越多地开始变成社会进步的障碍。生产的发展达到了这样的程度，社会财富的分量已经不再决定于直接劳动时间的掠夺，而人的效用的分量也不再决定于他所消耗的体力劳动的数量。社会财富的新的、高得多的形式是“有效的”形式：节省工作时间，把必要劳动减缩到最低限度，扩大人的创造主动精神，无限发展他的创造才能。
科学技术革命非常强有力地加速以下过程：生产的工艺、消费的标准和形式迅速改变，信息洪流源源不断，而且其方面之多简直不可估量。为了对付这一切，社会需要的是具有明确目的的人，在智力、道德和体力上比较发达，能够独立地组织和控制自己的全部活动，愿意使自己的活动自由地服从于同社会目的一致的崇高而有内容的目的，具有必要的知识，能意识到自己在急剧变化的世界中的地位并能积极行动的人。一句话，社会需要的是完整、和谐而全面发展的个人。
科学地认识社会运动的规律，就有可能提出当代的新的“最终目的”，这样的社会理想就是共产主义，而个人理想就是为社会的共产主义改造而终身奋斗，用自己的忘我劳动来加速创建这个社会。旨在达到这种“最终目的”的开创活动，使当代人获得生活的意义。
道德，这是人类社会所特有的一种意识形态，是一定社会调整人们之间以及个人和社会之间的关系的行为规范的总和。道德，是以人们在社会生活中形成的善和恶、正义和非正义、公正和偏私、诚实和虚伪等道德观念来评价人们的各种行为和调整人们之间的关系；是依靠内心信念、社会舆论和传统习惯等在社会中起调节作用的。在中国古代的典籍中，“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规矩和规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得于己，外施于人，便称为“德”。在西方古代文化中，“道德”一词起源于拉丁语的“摩里斯”，意为风俗习惯，引申其意，也有规则和规范、行为品
质和善恶评价等意义。
马克思主义奠基人科学地揭示了道德受社会制约又反作用于社会发展进程这两方面的辩证关系，揭示了道德对于确定人———历史的主体和真正创造者的社会积极性的目标的意义。任何道德都是受社会历史制约的，这就是马克思主义伦理学的基本原理。没有任何人像马克思主义奠基人那样，严厉地揭露了那些试图超历史地把道德看作是“凌驾于历史之上”和社会之上的永恒的“简单原则”而加以论证的思辨性质。
马克思主义经典作家科学地证明：如果不涉及道德的社会阶级制约性，要给道德下定义是徒劳无益的。唯物主义历史观总是“从物质实践出发来解释观念的东西„„”因为道德是直接为这一实践服务的（通过其目标、要求、准则和戒律），所以对道德来说，这种客观的解释是必要的。生产关系不仅决定着人们创造物质财富和分配财富的特殊方式，而且还决定着“这些个人的一定的活动方式„„他们的一定的生活方式。个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样”。因而，他们的道德也就怎样。