日本茶文
学院：商学院
学号：[**************]6
姓名：龙靖雯
年级专业：2012会计
化
日本茶道文化根源于中国，但如今却能作为日本传统文化的象征性文化符号而存在，其主要原因是日本在吸收中国的饮茶文化之时并不是简单地完全照搬与模仿，而是经历了一个与日本民族文化不断融合的过程，即本土化的过程。中国的茶文化传入日本后,历经几代茶人的不懈努力、潜心研究和改革创新，将饮茶这种简单的日常活动升华到极具形式美和内在美的艺术高度，它是禅宗日本化以后孕育出的一种具有独特审美价值的文化式样。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。人们通过饮茶可以休养身体，平静心情。饮茶及有益于身心健康也代表着人们对生活的一种享受。正因为此原因，茶自古就是人们所以爱的一种饮品，不仅仅是中华儿女，许多外国友人也深深被茶的魅力所吸引着。
茶最早以源于中国，兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。人们以茶来作为饮品，其苦中带甜，涩中有滑，清新淡雅，这也正是中国古人所见具有的优秀的比品性之一。人们以茶招待客人，宋朝诗人杜耒的诗句“寒夜客来茶当酒，竹炉初沸火初红，寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐朝时，大多以僧人饮茶，他们以求静气凝神的作用。的确如此，茶和酒同时饮品，酒是刚烈刺激的，而茶是柔顺平和的。酒是感性的，茶是理性的。酒是好的，但少有人饮酒能浅尝辄止，故而饮酒过量，不能自制，喝到忘形而且癫狂，所以，僧人饮茶已表明他清净的心态；诗人饮茶以表明他安贫乐道，不与世俗同流合污；世人饮茶以表明他生活的自在与安逸。再后来，查到进一步发展，在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宫廷中，王公贵族以茶会见众大臣，气氛和悦；寺院中僧人饮茶诵经，无不有一种脱俗之感；文人不仅以诗交友，更以茶交友，边饮茶边吟诗，至情至性，乐哉乐哉！
茶道传入日本后，日本人深深被这种艺术多吸引并将其进一步发展。茶道虽然最早在中国提出，但并没有得到更深一步的发展，可在日本则不然。日本人很重视茶道，不仅将茶道视为一种艺术，而且是泡茶为一种仪式。
对大部分人来说，日本茶道不过是多人共处一斗室，共饮一碗茶的枯燥过程，而且日本茶道的饮茶程式有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。日本茶道的仪式都是严格经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。所以给人的感觉是“中国不愿刻意追求而流于形上，一切顺其自然；日本拼命摹仿，追求各种境界而流于形下而不自知。”
但事实则不然，日本茶道其实是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的。她通过烧水、点茶、饮茶的一整套过程，增进社交、修心养德。她除了茶这一主题外，还涉及花道、书道、建筑、陶器、礼仪等多方面的复杂内容。主人与客人之间对每一个动作的含义的领会，以及对每一件器物和环境的肯定和欣赏都是建立在对这些内容有一定的基础之上，而非仅仅是客套语委婉。只有具有极高鉴赏水平的客人才能注意到茶事中的每一个细节，才能真正体会到茶事的不凡，同样只有具有极高修为的主人、茶师才能得到客人的认同。而主客双方只有达到如此共同的境界，茶事的不凡才得以体现，这些都得源于他们对茶道真谛的不断追求。然而，另一方面日本知名学者熊仓功夫先生把茶道定义为是一种具有时效性的室内艺能。她不同于日本其他传统艺术，她的艺术价值只能在室内进行的过程中得以具体表现。而一旦离开
活动的场所或者是未参加本次茶事的人就无法切身体会到她的魅力。其次，茶道是以身体动作作为媒体而演出的艺术，她在不同的场合根据实践者的不同，所侧重的点就有所不同，她的文化魅力并不是一定的。像在日本学习茶道的大部分是家庭主妇，这样给人的印象“茶道就是她们的消遣方式并没有太多修养身心之说。”
其实茶道的内容不仅局限于外在形式表现的各种艺术内容，在内涵方面她更具有自己的一套哲学思想。
第一是人茶合一的自然之美。茶自唐代传入东瀛，日本茶道受中国禅宗的影响而创设。公元1259年，昭明到中国天目山径山寺拜师学佛，学成归国时，将茶具、茶叶及饮茶方式和方法带回日本，广为传播。东山文化时期，禅师村田珠光创造了一种在四张半榻榻米大小的草庵点茶的方式，把清淡、简朴的审美观点应用到茶礼仪之中。16世纪经日本茶道大家千利休进一步完善，把宜人的自然融入庭院的设计之中，用寥寥数石、一朵茶花、一颗小草这种最简朴的方式将大自然浓缩于一个小茶室中，让人们直觉地感受、理解自然。千利休的草庵式茶室的外观和内部的构造都力求表现“不对称”美，自然、朴素、色彩淡雅，让人感受到大自然的那份宁静与肃穆的气息。
讲日本茶道，自然要提到茶室，茶室的简述单纯及茶室里的器具均模枋禅院，所用的建筑材料也意在给人以清贫或回归自然的印象。每一个细节的设置，每一种材料的选择，茶人们以艺术家的匠心，像制作工艺品一样，求精致而寓深意，显现出茶人对艺术追求的理想。在整个茶的仪式中，崇尚的是平等，茶仪式是追求艺术氛围的。除了铁壶中的水沸声以外，没有任何声响，茶室的色彩是柔和的，即使在白天，室内也是幽暗的，客人们会精心地挑选那些颜色不亮艳的服装，这一切都构成了一幅淡淡的水墨画，让茶人在其中充分享受古朴与纯真。茶仪式同时又是崇拜自然的，茶的主人怀着虔诚的心，在这幅水墨画中勾勒出生动的线条，让人感觉似乎可以呼吸到大自然的气息。
饮茶不仅是一种诗意的消遣，还是一种自我实现的方式。个体的人可以是艺术品的鉴赏者，更可以是艺术品本身；所有的兴趣在于过程而不在于结果，真正的生机在于去完成而不在于完成。掌握了生活艺术的人便可以享受这种自然之美，世俗的生活可以发现美的极致，这些审美理想可在茶道中讨诸现实，茶道是基于崇拜日常生活里俗事之美的一种仪事。品茶，可以超越自我的局限，使人以达观顺从的态度看待人生命运，在一种纯朴、平和、冥想中超凡脱俗。在茶道中可以体会到这种人茶合一艺术境界，由此也可以窥探出日本人亲近自然的一种审美情趣。
第二是和敬清寂的意境之美。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则，是日本茶道思想中最重要的理念。
“和”是指和谐，是说自然万物要处于一种调和的状态。和谐能更好地表达那种支配着茶道进行过程中的精神。茶室的气氛，就是要在周围创造出这种和谐的“和”，在这里，可以感受到人与人之间的和睦，人与自然的和谐，体会到一种特有的意境之美。“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。“清”是构成茶道精神的又一要素，可以说是日本人心灵的独特贡献。在茶道中，要求茶具，环境都必须清清静静，心也要清净，不能有杂念，用纯洁无垢的心情来进行茶事。茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土，创造出一个理想的社会。” 作为茶道四谛的第四个构成要素。“寂”也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。“寂”是指“静寂”，“闲寂”，即当茶人完成了各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一种新的艺术表现形式就应运而生了。
“和敬清寂”可以说是茶道思想的精辟概括和总结，从这四个字中我们可以初窥日本茶道的精神内涵，从中体会到日本人所推崇的审美观。人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。 第三是茶禅一味的宗教之美。日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。“茶道是由茶到心，又由心至茶的人生之路。”茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。日本的茶道精神不仅仅在于茶上，更延伸到了茶器具和茶室的摆设上。日本人茶道是主人为客人奉茶的一种仪式，茶室的摆设需清静淡雅，茶叶应精心研磨，住客人有各自的茶室礼仪。客人进入茶室后应先对茶具进行祭拜，然后入座，主人给客人点心吃，期间主人进行点茶，客人需保持安静，等候，以表对主人的尊重。然后主人依次献给宾客茶，客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。茶道将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。日本茶道中，人们不仅仅可以品到茶，更可以陶冶情操，修心修性，培养人们的审美，这也正是日本茶道的目的所在。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道在形式上弄得这么繁文缛节，是要茶客专心于饮茶的全过程，从而把人从世俗烦恼中解脱，以便更好地进行修生养性。因此与其说日本茶道重视形式而不重视内容，到不如说她重视物质也重视精神。我想这就是日本茶道的魅力所在。人们通过修养茶道，洗去世俗的烦恼，安养身心，让生活更加宁静、舒适。
日本茶文
学院：商学院
学号：[**************]6
姓名：龙靖雯
年级专业：2012会计
化
日本茶道文化根源于中国，但如今却能作为日本传统文化的象征性文化符号而存在，其主要原因是日本在吸收中国的饮茶文化之时并不是简单地完全照搬与模仿，而是经历了一个与日本民族文化不断融合的过程，即本土化的过程。中国的茶文化传入日本后,历经几代茶人的不懈努力、潜心研究和改革创新，将饮茶这种简单的日常活动升华到极具形式美和内在美的艺术高度，它是禅宗日本化以后孕育出的一种具有独特审美价值的文化式样。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。人们通过饮茶可以休养身体，平静心情。饮茶及有益于身心健康也代表着人们对生活的一种享受。正因为此原因，茶自古就是人们所以爱的一种饮品，不仅仅是中华儿女，许多外国友人也深深被茶的魅力所吸引着。
茶最早以源于中国，兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。人们以茶来作为饮品，其苦中带甜，涩中有滑，清新淡雅，这也正是中国古人所见具有的优秀的比品性之一。人们以茶招待客人，宋朝诗人杜耒的诗句“寒夜客来茶当酒，竹炉初沸火初红，寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐朝时，大多以僧人饮茶，他们以求静气凝神的作用。的确如此，茶和酒同时饮品，酒是刚烈刺激的，而茶是柔顺平和的。酒是感性的，茶是理性的。酒是好的，但少有人饮酒能浅尝辄止，故而饮酒过量，不能自制，喝到忘形而且癫狂，所以，僧人饮茶已表明他清净的心态；诗人饮茶以表明他安贫乐道，不与世俗同流合污；世人饮茶以表明他生活的自在与安逸。再后来，查到进一步发展，在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宫廷中，王公贵族以茶会见众大臣，气氛和悦；寺院中僧人饮茶诵经，无不有一种脱俗之感；文人不仅以诗交友，更以茶交友，边饮茶边吟诗，至情至性，乐哉乐哉！
茶道传入日本后，日本人深深被这种艺术多吸引并将其进一步发展。茶道虽然最早在中国提出，但并没有得到更深一步的发展，可在日本则不然。日本人很重视茶道，不仅将茶道视为一种艺术，而且是泡茶为一种仪式。
对大部分人来说，日本茶道不过是多人共处一斗室，共饮一碗茶的枯燥过程，而且日本茶道的饮茶程式有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。日本茶道的仪式都是严格经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。所以给人的感觉是“中国不愿刻意追求而流于形上，一切顺其自然；日本拼命摹仿，追求各种境界而流于形下而不自知。”
但事实则不然，日本茶道其实是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的。她通过烧水、点茶、饮茶的一整套过程，增进社交、修心养德。她除了茶这一主题外，还涉及花道、书道、建筑、陶器、礼仪等多方面的复杂内容。主人与客人之间对每一个动作的含义的领会，以及对每一件器物和环境的肯定和欣赏都是建立在对这些内容有一定的基础之上，而非仅仅是客套语委婉。只有具有极高鉴赏水平的客人才能注意到茶事中的每一个细节，才能真正体会到茶事的不凡，同样只有具有极高修为的主人、茶师才能得到客人的认同。而主客双方只有达到如此共同的境界，茶事的不凡才得以体现，这些都得源于他们对茶道真谛的不断追求。然而，另一方面日本知名学者熊仓功夫先生把茶道定义为是一种具有时效性的室内艺能。她不同于日本其他传统艺术，她的艺术价值只能在室内进行的过程中得以具体表现。而一旦离开
活动的场所或者是未参加本次茶事的人就无法切身体会到她的魅力。其次，茶道是以身体动作作为媒体而演出的艺术，她在不同的场合根据实践者的不同，所侧重的点就有所不同，她的文化魅力并不是一定的。像在日本学习茶道的大部分是家庭主妇，这样给人的印象“茶道就是她们的消遣方式并没有太多修养身心之说。”
其实茶道的内容不仅局限于外在形式表现的各种艺术内容，在内涵方面她更具有自己的一套哲学思想。
第一是人茶合一的自然之美。茶自唐代传入东瀛，日本茶道受中国禅宗的影响而创设。公元1259年，昭明到中国天目山径山寺拜师学佛，学成归国时，将茶具、茶叶及饮茶方式和方法带回日本，广为传播。东山文化时期，禅师村田珠光创造了一种在四张半榻榻米大小的草庵点茶的方式，把清淡、简朴的审美观点应用到茶礼仪之中。16世纪经日本茶道大家千利休进一步完善，把宜人的自然融入庭院的设计之中，用寥寥数石、一朵茶花、一颗小草这种最简朴的方式将大自然浓缩于一个小茶室中，让人们直觉地感受、理解自然。千利休的草庵式茶室的外观和内部的构造都力求表现“不对称”美，自然、朴素、色彩淡雅，让人感受到大自然的那份宁静与肃穆的气息。
讲日本茶道，自然要提到茶室，茶室的简述单纯及茶室里的器具均模枋禅院，所用的建筑材料也意在给人以清贫或回归自然的印象。每一个细节的设置，每一种材料的选择，茶人们以艺术家的匠心，像制作工艺品一样，求精致而寓深意，显现出茶人对艺术追求的理想。在整个茶的仪式中，崇尚的是平等，茶仪式是追求艺术氛围的。除了铁壶中的水沸声以外，没有任何声响，茶室的色彩是柔和的，即使在白天，室内也是幽暗的，客人们会精心地挑选那些颜色不亮艳的服装，这一切都构成了一幅淡淡的水墨画，让茶人在其中充分享受古朴与纯真。茶仪式同时又是崇拜自然的，茶的主人怀着虔诚的心，在这幅水墨画中勾勒出生动的线条，让人感觉似乎可以呼吸到大自然的气息。
饮茶不仅是一种诗意的消遣，还是一种自我实现的方式。个体的人可以是艺术品的鉴赏者，更可以是艺术品本身；所有的兴趣在于过程而不在于结果，真正的生机在于去完成而不在于完成。掌握了生活艺术的人便可以享受这种自然之美，世俗的生活可以发现美的极致，这些审美理想可在茶道中讨诸现实，茶道是基于崇拜日常生活里俗事之美的一种仪事。品茶，可以超越自我的局限，使人以达观顺从的态度看待人生命运，在一种纯朴、平和、冥想中超凡脱俗。在茶道中可以体会到这种人茶合一艺术境界，由此也可以窥探出日本人亲近自然的一种审美情趣。
第二是和敬清寂的意境之美。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则，是日本茶道思想中最重要的理念。
“和”是指和谐，是说自然万物要处于一种调和的状态。和谐能更好地表达那种支配着茶道进行过程中的精神。茶室的气氛，就是要在周围创造出这种和谐的“和”，在这里，可以感受到人与人之间的和睦，人与自然的和谐，体会到一种特有的意境之美。“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。“清”是构成茶道精神的又一要素，可以说是日本人心灵的独特贡献。在茶道中，要求茶具，环境都必须清清静静，心也要清净，不能有杂念，用纯洁无垢的心情来进行茶事。茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土，创造出一个理想的社会。” 作为茶道四谛的第四个构成要素。“寂”也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。“寂”是指“静寂”，“闲寂”，即当茶人完成了各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一种新的艺术表现形式就应运而生了。
“和敬清寂”可以说是茶道思想的精辟概括和总结，从这四个字中我们可以初窥日本茶道的精神内涵，从中体会到日本人所推崇的审美观。人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。 第三是茶禅一味的宗教之美。日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。“茶道是由茶到心，又由心至茶的人生之路。”茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。日本的茶道精神不仅仅在于茶上，更延伸到了茶器具和茶室的摆设上。日本人茶道是主人为客人奉茶的一种仪式，茶室的摆设需清静淡雅，茶叶应精心研磨，住客人有各自的茶室礼仪。客人进入茶室后应先对茶具进行祭拜，然后入座，主人给客人点心吃，期间主人进行点茶，客人需保持安静，等候，以表对主人的尊重。然后主人依次献给宾客茶，客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。茶道将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。日本茶道中，人们不仅仅可以品到茶，更可以陶冶情操，修心修性，培养人们的审美，这也正是日本茶道的目的所在。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道在形式上弄得这么繁文缛节，是要茶客专心于饮茶的全过程，从而把人从世俗烦恼中解脱，以便更好地进行修生养性。因此与其说日本茶道重视形式而不重视内容，到不如说她重视物质也重视精神。我想这就是日本茶道的魅力所在。人们通过修养茶道，洗去世俗的烦恼，安养身心，让生活更加宁静、舒适。