[老子的自然之道
这个孝应该是我们中国人最不陌生的道德了。尊重老人，尊老，爱老，这个道德也是我们中华民族最深层的道德，最普遍的道德。不管是哪个民族，不管是哪个地区，不管是什么职业，不管是哪个年龄段，人们共同认同这个道德。孝这个道德在中国历史上，源远流长了，很早很早人们就崇尚这个道德。
这个孝在卜辞里，在最原始的文字在卜辞里，它的形状像什么呢？像一棵树。树上头枝繁叶茂，上头有枝叶，地下有根，你这个枝叶不管多少复杂，多少繁多，但是你都根源于一个根。你的生命力在根，你都来源于这个根。我们中华民族最大的祖先，最大的老，最大的祖先，当然我们是炎黄子孙，有炎帝有黄帝，炎黄子孙嘛。
所以孝这个道德，在中国历史上，在中华民族传统中，就最重要的道德。孔子本人是非常重视这个道德的。孔子的《论语》里头，孝字出现了17次，据说北宋王朝，宋太祖他在夺取天下以后，他声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普，赵普说过这句名言，半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下，应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。为什么呢？《论语》里出现孝字出现了17次，《论语》一共20章，这17次出现孝，其中有15次在前10章。所以他说，半部《论语》治天下。
后来到宋太宗继位以后，赵普后来去世了。去世的时候，人们去翻他的匣子据说翻开一看，传说就是一部《论语》。而且说半部《论语》治天下，可见孝的道德非常重要。孔子有一个学生叫有若。有若曾经讲到了孝，那么有若讲孝，有若论孝，应该说反映的就孔子的思想。应该属于孔子思想的组成部分。他把孝摆在非常高的地位，非常非常重要的地位。 有若说什么呢？说其为人也，孝悌。而好犯上者鲜也。就是这个人在家里头，如果能够做到孝顺父母，悌爱兄长，既孝又悌，和家里人和和睦睦，特别是孝顺自己的父母，这样的人在外面就不会当判臣，不会犯上。就是在家是孝子，在外是忠臣。因为他在家里当孝子，培养了非常好的道德，他在外头，他也会忠实履行自己臣子的职责。好好地尽心尽力，为国家做事情。
接着有若说，不好犯上，而好作乱者，为之有也。这个人平常不犯上，对上面都很尊敬，坚守自己的职责，服从上面的调遣，服从上面的命令，这样的人不会作乱。然后有若又说，君子务本，本立而道生。什么意思呢？就是君子治理国家，先抓住根本。抓住根本，就符合道，抓住根本就不会偏离道。最后有若说，孝悌仁之本欤，说你要做到仁爱，仁爱就是根本，整个国家的治理，要充满着仁爱精神，仁爱精神是治理国家的根本。孝悌就是仁爱的根本。说你抓仁爱，让人们有仁爱精神，培养人们的仁爱精神，得从根本上培养。
什么是根本呢？什么是大本呢？孝和悌。当然之中指孝，孝顺父母，悌爱兄长，主要是孝。孝悌是根本，先从这个道德来培养。我们平常老说，要对人们进行精神文明教育，道德教育，树立道德，树立这个道德，树立那个道理，树立远大的道理。树立最美好的道理，但是你说这些东西，说得大，这些大的道理，这些长远的道理，美好的道理，要通过一些具体的道理来实现。而且你培养的时候，要从一些具体的道理，来开始培养。就像我们说，千里之行始于足下。你再做多么伟大的事业，你也得先从一些具体的事情开始。
这么美好的道理，伟大的道理，仁爱的精神，从哪个道理来具体开始培养呢？就是孝。从它来开始培养。所以孝是非常非常重要的。
我们一般认为，孝只是对老人孝顺，却不会想到，孝对于个人的培养也是很重要的。在家是孝子，在外是忠臣，其实很有道理。南宋时期的抗金名将岳飞，也正是因为是孝子在家能尽孝，在外还会尽忠。
而通过前几天的讲述，我们也认识到仁是孔子思想的核心。那么尽孝和讲仁之间是一种什么关系呢？
为了说明孝的重要性，我们来把孝和其他一些道德连接起来，我们来进行探讨。首先第一，我们把孝和仁连接起来。仁这个道理在孔子的思想是最高的道理。最高最高的道理。仁什么？仁爱爱人，就是爱，就是内在的真诚的爱的情感。那么孔子说这个道德是非常非常难以做到的。我们很不容易做到。孔子有一个最得意的学生。颜回。颜回是孔子最好的学生，孔子最得意的学生。颜回死了以后，孔子非常非常痛苦。痛哭。说天葬予，天葬予，就好像天要抛弃我，天要抛弃我，颜回这个学生死去以后，给孔子带来这么大的痛苦。但是像颜回这样好的学生，像颜回这样有道理的人，孔子说什么？说颜回也顶多能够连续三个月不违反
仁。意思是说，连颜回这样的人，都不能够长期地持之以恒地做到仁，仁爱简直太难了。他也就三个月不违反仁。所以仁这个道理是最高的。
仁这个道理他强调的是人们的一种内在的信念。强调的是一种真诚。仁这种道理它是比较抽象的，它要通过一个具体的道理来体现。在很多具体道理中，哪种道理最能够体现仁呢？仁可以通过很多具体的道理来体现。你比如孔子也讲过，恭，恭敬，宽，宽厚。敏，敏捷。惠，恩惠。这些都是道理。但是，在孔子看来，最能够体现仁的道理的，能够更好地集中地体现仁的道理的，莫过于孝。孝最能体现仁。仁也可以通过其他的道理来体现。但是，最好最好的是能够通过孝来体现，孝是最能够体现仁的道理。
孝为什么能体现仁道理呢？因为孝道最终就是内心真诚，没有代价，不是为了别人，就是我的内心，就是发自内心，实实在在的，仁不就是这么一种道理，仁就是讲内心。而孝这种道理，就是最强调内心。所以孝最能够体现仁的道理。比如有人问什么叫孝，孔子说过，今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养。不敬何以别乎？他是什么意思呢？说现在很多人说孝顺父母，就是能够养活父母。养活父母什么意思？父母要吃，吃。穿，穿。居住，给他居住。父母需要什么物质，有什么物质需求，有什么物质的待遇我都给。能够养活父母。这个东西是不是就是孝呢？孔子认为还不是这样。说你们家养的狗，养的马，你们家有狗有马，对那些狗马你也得满足它的物质需求，孝和养狗马不同，最大的区别是内心真正的尊敬父母，发自内心的那种情感，发自内心的那么一种道德。
还有人也问孝，孔子也回答了，也这么回答，也是这个意思。当时孔子有一个学生叫子夏，问什么叫孝。孔子说：有事弟子服其劳，有酒食先生撰。曾以为孝乎。什么意思？家里有各种各样事情了，儿女抢先去干，儿女去干，不让父母干。好容易有点酒，有点肉，有点好吃的，给父母吃，子女可以不吃。仅仅这些就是孝吗？孔子说还是不是。什么是孝呢？还是我们说的，内心真诚。
孔子说了，你有事情你去做，有酒食你给父母吃，让父母先吃。可是你的色难。什么叫色难？就是面色很难看。说你虽然能够给父母做事情，给父母吃好的，但你的脸色很难看，你这还是不孝。真正的孝是什么呢？脸色不能难看，是你真诚的，真心的爱你的父母。所以孔子这里强调的是什么？就是孝不能光追究形式，孔子说最高的道理仁就是这样，仁不能停留在形式上，要内心真诚地爱别人，讲仁的时候，不能光表面上互相赠送礼品，敲钟打鼓，互相说好听的话，互相敬酒，这是仁吗？这不一定是仁，还得看你的内心。如果你内心真诚地爱对方，那你才是真正的仁，仁爱。孝就是这样。如果你内心真的对父母好，真正的关心父母，真正地尊敬父母，那才是真正的孝。不要光讲究那些表面的形式，这里我们要联系到我们现实的生活。我们现实生活跟过去古代的那种家族社会不一样了，现在很多人远离自己的父母，到远方去工作。这也很普遍。你不可能像古代那样，整天在父母的周围，伺候父母，直接去伺候父母，这是不可能的。也不必要了，因为现在条件跟过去不一样了。现在父母有其他的保障，有其他的方式，来得到合理的照顾。
现在情况不同了，但是有一点和古代还是相同的。就是孔子说的，内心真诚，你虽然离父母非常远，父母在大南方，你在大北方，甚至你可能在地球的另一边，远隔千山万水，非常远，但是，你完全可以，现在的手段也允许，用各种的方式来表达你对父母的那种真诚的爱。真诚的尊敬。现在很多人有钱了，你可以给父母买这个买那个，你可以回家的时候给父母买很多东西，但是，父母并不一定真正的快乐。父母真正的快乐，父母真正希望的是你对他的情感。你的心想着他。
人为什么会有这种孝的情感呢？孔子也说过，为什么人会有孝的情感？这种孝的情感，是不是光通过课堂的老师去讲，人们就能够做到呢？这种情感就能产生呢？不是。当然也需要有别人讲，也需要别人去培养。这种孝的情感，这种道德的产生，它是在生活中形成的。在生活中，形成这个东西，在人们的头脑中，应该说它是最不容易抹掉的。它是人们最不容易放弃的。有时候知识通过理性，通过知识的讲解，进入你头脑中可以放弃，那个东西不可放弃，它渗透到你的每一个细胞当中，跟你的生命力已经合一起了，就这么形成的。
孝这个道理的培养应该说在我们的道德教育中，是非常非常重要的。孔子儒家强调道德的培养，特别重视这一点。就是道德完全出于自律。道德完全出于我的内心，完全是我内心真诚的信念。我信这个东西，不为什么。没有什么功利，没有什么好处，就这样，我就这样。孔子说，古之学者为己，今之学者为人。古之学者为己，什么意思？古人他是这样想像的，那些圣人，他学习为了完善自身，不为什么，没有什么功利的，他不像现在的学者，现在的
学者学习老是给人家看的，老是想通过这种学习得到什么好处，让别人夸自己，他老有功利的心。古代的学者不一样，古之学者为己，他是为了完善自身，不为什么。孝也是这样。你为什么孝？不为什么。就这样。既然就这样，既然不为什么，所以我就这样，不会变化的。别人在这我这么做，别人不在这我也这么做。如果我孝，我是为了别人的话，那就怀了。那就是别人在这，我孝，别人不在这，那我就不孝，别人在这，我这么做，别人不在这我就不这么做了。就会这样。那就不是自己的本性，不是自己真正的情感。
既然是我的本性，既然我真诚的情感，你在不在这我都这样，我永远这样。这就是我的秉性。所以孔子说过这种话，父在，观其志，父没，观其行。父亲在，看你的志向，看你的想法，就知道你是什么人。那么父亲去世了，那就看你的行动了。三年无改于父之道，可为孝也。把父母那些好的东西，把长辈那些好的传统，你都继承下来，长期地把它坚持下去，那你就是孝，所以《孝经》里说，孝是什么？孝是善继人之志也。继承人的志向，是继承人的思想。善述人之事者也。把前人的那些好的事情，好的做法，也继承下来，加以发扬光大。所以我们说，这个孝它终究的是一种真诚，非常真诚。
只有发自内心的真诚，才有发自内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为，在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处，是他的第一层社会关系，所以对父母要讲礼节。那么，孝是通过什么的礼节来表现的呢？而完全拘泥于礼节，符合孔子所说的孝吗？
第二，我们讲孝与礼。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节，来表现出孝。而且它不是一般性的礼节，它是每一个人一生中最基础的礼节，最初的礼节。所以《左转》里说过这种话，说孝者礼之始也。人这一生中要学很多礼，礼貌嘛，君臣之礼，朋友之礼，同学之礼，邻居之礼，各种各样的礼，我还得对其他人的长辈讲礼。对其他人的晚辈讲礼。但是，千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说，是第一层社会关系，是你第一要打交道的人，跟他们任何相处，所以，孝与礼非常重要。
孔子特别重视每一个人在家的这种对父母的这种礼节。有人问孔子什么叫孝，孔子说，无违，不要违反父母，这是在礼节上违反父母。他说侍父母几谏。侍奉父母要婉转地让知道，父母可能有一些想法，不一定都对了，父母可能有一些错误的想法，怎么办？几谏。什么叫几谏呢？就是婉转地语言来劝父母，他有些想法，他并不是想法都是对的。他可能有些错误的想法，甚至愚蠢的想法。你怎么办呢？要劝说，但是不能粗暴，不能骂父母，不能粗暴，你怎么那么笨呢，呆头呆脑的，老糊涂了您，不能这样。婉转地劝说父母。见志不从，又敬不违。就是父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬，不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，老而不怨，为父母奔波，再有，来劝父母，可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何的怨恨，这是在礼节上要讲这个。
孔子还讲到，父母在，不远游，游必有方，父母还在，你不要跑到太远的地方，你就是去远的地方，你也得有一定的地方，好告诉父母，让父母知道你在哪。别让父母内心着急，父母焦虑。那么，父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过。孔子说父母唯其疾之忧。对父母，父母年迈了，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意，就怕父母得病，得病你应该感到忧虑。孔子还讲到，说父母之年，不可不知。一则以喜，一则以惧。父母的年龄你要知道的，都要知道。心里要特别清楚，随着父母年龄的增长，一则以喜，你应该高幕幕兴父母高寿，父母健在，父母这个岁数了，能活到这个岁数好，为他高兴。另一方面心理，一则以惧。惧怕呢，忧虑，父母岁数这么大了，年迈了，身体要衰落了，一步步走向死亡了，所以你心里还应该有忧虑啊，忧惧，有这么一种情感。这都是礼，必须得有这些礼。
儒家由于特别强调这些礼，所以对中国，后来儒家上升为官方思想之后，中国封建制度对儒家的礼吸收了很多。由于儒家讲这个礼，对中国人的生活，对中国的制度，政治制度，还有其他一些制度有很大的影响。中国古代有关于孝的礼节，有很多。讲究有很多内容。比如大概有这样一些内容。第一，居常。居常就是平常在家里，怎么样恭敬父母，怎么样善待父母。第二，伺疾。疾病找上身来了，父母要得病，得病，子女更要好好地要伺候父母。第三点，丁忧。丁忧就是父母死了，给父母做丧事。这都是什么？孝的礼节。孔子讲究这些孝的礼，这礼节并不是提倡做那些极端性的行为，实际上后来这个孝成为丰富礼教的一部分，甚至成为封建统治者打压人性，打压人的本性，维持自己统治的一种工具。使得一些孝子做出极端性的行为。其实这些做法，这些极端性的行为，并不符合儒家原本提倡孝道的意思。并不是这个意思。
儒家原本提倡孝道，是说只要能够尽人之情，尽到人们对父母的情感，就可以了。你比如说孔子的弟子问孔子什么叫孝，孔子还这么回答过。叫无违。就是不要违反礼节。什么叫不要违反礼节？什么礼节？孔子说得很清楚。生，侍之以礼。父母在，你对父母的侍奉，要就讲究礼。死，葬之以礼。父母死了，你埋葬父母，办丧事，符合礼节就可以了。还有，祭只以礼。以后还要祭祀死去的父母。祭之以礼就完了。从孔孟那时候提倡孝，并没有讲要做出一些极端性的行为。后来就发生了很多极端性的行为。有很多极端性的行为，其实不符合礼节。像我们后来说的割股疗疾。有些行为相当极端，这在历史上。我们可以举很多例子。 比如唐朝的时候，有一个叫何澄粹。这个割股疗疾明确的记载，可能从他那开始。这个何澄粹大概是母亲病了，他割自己的大腿肉。儒家对这些极端的行为赞成不赞成？孝是肯定要讲究的。但我说了，儒家强调的一种内在的精神。并不拘泥于某种具体的行为。说你一定要做出某种具体的行为，你才是孝吗？并不是这样。只要你能够尽到你的情感，尽孝就可以了。不非得规定你一定要做出某些极端性的行为。而且你做出这些极端性的行为，这个儒家是非常反对的。
荀子说过这样一些话。量食而食之，就是根据你的口味，你能吃多少，你吃多少。量腰而带之。就是你的衣带，到底要多长，根据你的腰。你的腰需要多长就多长，别太长，别太短。荀子这是说什么？这实际上就说孝子办丧事。你不是说要尽孝嘛，根据你的情况，根据你们家的财力，你看这个丧事办到什么程度，就到什么程度，你不要强行。荀子往下说，相高以毁瘠，什么叫相高以毁瘠，相高就是竞赛，你办的规模不是大吗，我比你还大。他比我更大，大家互相竞赛，就像给父母服葬一样。一般服葬三年，你三年我五年，你五年我十年，你十年我二十年。东汉的时候有一个孝子赵宣，后来发现他是个骗子。他在墓道里他能住20年，别人都3年，他20年。他就相高，相互跟别人攀高。后来发现他是个假货，他在墓道里生了五个孩子，你在这方面竞争。
荀子说什么？相高以毁瘠，是奸人之道。说干这种事情的人都不是好人。内心不正，是奸人之道。非礼仪之文也。非孝子之情也。就是这种做法并不符合礼节，并不符合礼。非孝子之情也，并不符合真正孝子的感情。真正孝子的感情，只要能把自己的情感表达出来就可以了，你不要去互相攀比这些表面的形式。你攀比这些表现的形式，你等于把孝顺父母，这种感情放在一边，而跟别人去竞争这些表面的形式了。
所以说非礼仪之问也，非孝子之情也。荀子最后说什么？将以有为者也。荀子说，凡是干这种事情的人，他都是有所图。肯定他是居心不良。居心不正。他跟别人竞争这些东西，玩儿这些表面形式的竞争，其实是什么？其实是为了他个人的目的。他和是有所图，他想在大家面前表演，然后今后可以有什么机会升迁，可以得到更大的好处。所以荀子坚决反对这些所谓的孝子，都是假装的。
儒家的孝和礼就是这样，就是孝要通过一些礼表现出来，而且孝的礼就是最基础的礼，就是孝者礼之始也。要从孝的礼开始培养，这是非常重要的。但是，不能够最后弄成形式主义，不能在礼仪上，不能在这些表面的东西上去互相竞争，尽情而已。
只有尽到了感情，就是尽到了孝。但尽到什么程度才是合适的呢？满足父母的什么要求，才是适当呢？南宋词人陆游因为母亲不喜欢自己的妻子唐婉，就忍受爱情的煎熬，而和唐婉分手。虽然自己痛苦，但他认为这是尽孝。而比他早一千多年前的孔子，却在《论语》中说，这不是真正的孝。那么真正的孝究竟该怎么做呢？
第三，我们要讲什么？儒家讲孝，他是要满足父母的合理要求。所以，作为一个孝子，你在孝顺父母的时候，应该注意，不能不分是非的去恭顺父母。那么对父母的一些不正确的地方，你应该恰当地处理。如果你一味地迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。
有这么一个例子，有关曾参的传说。说曾参他们家里可能比较困难，不是很富裕，父子俩，他父亲也是孔子的学生，叫曾點。那么曾點曾参父子俩在那种地，在那锄草，地里种的是瓜。曾参可能农业技术还欠点火候，没小心把瓜秧给锄断了。这下完了，那瓜还在长，你把瓜秧锄断了，瓜不就死了。这个曾参的父亲曾點脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就冲过来了。大怒。曾参知道自己的父亲生气了，他恭恭敬敬地在那等待着父亲骂他，或者惩罚他。这个父亲脾气太暴。父亲拿起棍子冲着曾参就是一棍子，冲他背后。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打下去，曾参应声倒下，一下晕过去了。这父亲太暴躁了。这个曾参待会儿醒过来了，醒过来以后，父亲还在那，他对父亲恭恭敬敬地说，说儿子不孝
惹您生气了。而且回到家以后，曾参弹起琴来了，为什么弹琴呢？为了不让自己的父亲担忧，因为父亲当时一时冲动打了曾参，下了狠手，打成这样，可能父亲也会担心，会不会把儿子打坏，父亲心情可能也会更难受。曾参你在弹琴，唱歌，是向父亲表达这样一个信息，我没事，我一点事也没有，你看我这还弹琴唱歌，很快乐。所以父亲你放心，你不必为我担心。所以曾参认为这是孝顺。
这件事情邻里都传说，说曾参是个大孝子怎么怎么好。但这个事情传到孔子的耳朵里了。孔子听了以后非常生气。生什么气呢？他跟其他的学生说，说你去转告曾参，我再不认他这个学生了。说他不孝，我再不认他这个学生。曾参听到这个学生的转达之后，感到很奇怪。怎么能说我不孝了，我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？怎么生那么大气呢？我错在哪了？他就来见孔子了。说我错在哪？孔子说这样，你父亲下这个狠手打你，当然有可能把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让父亲这么打你，让你父亲犯罪，造成这个后果，你这才是不孝。你父亲这时候下狠手打你，要打你，你应该赶紧跑，你跑，你父亲就不会犯这个过错，就不会犯这个罪，你父亲就不会被官府抓起来了。这才是真正的孝。你以为你那才是孝，让你父亲那么打你，最后造成的后果，因为你父亲这么打你，下这么狠的手，你父亲这样做法是不对的。你父亲是犯了错误的。所以你应该及时地想办法阻止你父亲这个错误。不让他犯这个错误。结果你任凭你的父亲，迎合你的父亲，让他犯这个错误，最后让他被官府抓起来。或者把你打死了，你父亲失掉自己的儿子，你肯定会很痛苦。让你父亲沦为罪犯，让你父亲很痛苦。因为失去儿子很痛苦，这才是真正的不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑。别让你父亲犯这个过错，别让他因犯这个过错而被官府抓起来了。别让他承受丧子之痛。这才是真正的孝。
实际上这个故事里就表达了这样一个信息，就是说，作为一个孝子，真正的孝子，阻止自己的父母犯错误。这也是孝。有人说父母想干什么干什么，愿意干什么干什么，恐怕犯罪也可以。并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是那样，是满足他的合理要求，及时制止他那些不合理的东西，阻止他一些不好的事情。那真是真正的孝。
我们知道了怎样样才是真正的孝，我们也知道，通常意义上说的在家尽孝，在外尽忠。那么孔子的儒家学说，谈到孝有是简单的让我们在家尽孝吗？只对自己的父母孝顺，只孝敬自己的老人，这符合孔子谈到的孝的真正本意吗？
最后一点，儒家讲孝，并不是让人们守着一种狭隘的道德，就是我只爱我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。就是我不管别人了，父母之外，别人家的人我不管了，我只管我们家的人，甚至我可以损人利己，我可以损害别人家的利益，来维护我们家的利益，损害别人的利益，来满足我们家的需求。并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感，扩而展之，扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢？去爱一切人。你去爱人，爱人先从爱亲人开始，但是我不停留在爱亲人，不局限于爱亲人，而要一步一步扩大。
所以孟子说过这种话，叫做老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。我对我们家老人好，对我们家长辈好，那么由此，我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人。爱别人的老人，尊重别人的长辈，凡是老者遇到了危难，我都应该想到，我在家里头，我们家老人遇到了危难，我怎么怎么着。那对别人的老人，我也要那样。
幼吾幼，以及人之幼。我爱我们家的晚辈，爱我们家小孩，我也应该对人家有这种爱心。那么扩充到爱天下人，爱所有的人，实际上是这样一种理念，千万别把儒家的孝给理解成狭隘的只爱自己家的人，不爱别人，甚至为了自己家的人，可以干损害别人的事情，并不是这样。所以我们说，儒家的孝的道德是非常非常重要的一个道理。
[老子的自然之道
这个孝应该是我们中国人最不陌生的道德了。尊重老人，尊老，爱老，这个道德也是我们中华民族最深层的道德，最普遍的道德。不管是哪个民族，不管是哪个地区，不管是什么职业，不管是哪个年龄段，人们共同认同这个道德。孝这个道德在中国历史上，源远流长了，很早很早人们就崇尚这个道德。
这个孝在卜辞里，在最原始的文字在卜辞里，它的形状像什么呢？像一棵树。树上头枝繁叶茂，上头有枝叶，地下有根，你这个枝叶不管多少复杂，多少繁多，但是你都根源于一个根。你的生命力在根，你都来源于这个根。我们中华民族最大的祖先，最大的老，最大的祖先，当然我们是炎黄子孙，有炎帝有黄帝，炎黄子孙嘛。
所以孝这个道德，在中国历史上，在中华民族传统中，就最重要的道德。孔子本人是非常重视这个道德的。孔子的《论语》里头，孝字出现了17次，据说北宋王朝，宋太祖他在夺取天下以后，他声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普，赵普说过这句名言，半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下，应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。为什么呢？《论语》里出现孝字出现了17次，《论语》一共20章，这17次出现孝，其中有15次在前10章。所以他说，半部《论语》治天下。
后来到宋太宗继位以后，赵普后来去世了。去世的时候，人们去翻他的匣子据说翻开一看，传说就是一部《论语》。而且说半部《论语》治天下，可见孝的道德非常重要。孔子有一个学生叫有若。有若曾经讲到了孝，那么有若讲孝，有若论孝，应该说反映的就孔子的思想。应该属于孔子思想的组成部分。他把孝摆在非常高的地位，非常非常重要的地位。 有若说什么呢？说其为人也，孝悌。而好犯上者鲜也。就是这个人在家里头，如果能够做到孝顺父母，悌爱兄长，既孝又悌，和家里人和和睦睦，特别是孝顺自己的父母，这样的人在外面就不会当判臣，不会犯上。就是在家是孝子，在外是忠臣。因为他在家里当孝子，培养了非常好的道德，他在外头，他也会忠实履行自己臣子的职责。好好地尽心尽力，为国家做事情。
接着有若说，不好犯上，而好作乱者，为之有也。这个人平常不犯上，对上面都很尊敬，坚守自己的职责，服从上面的调遣，服从上面的命令，这样的人不会作乱。然后有若又说，君子务本，本立而道生。什么意思呢？就是君子治理国家，先抓住根本。抓住根本，就符合道，抓住根本就不会偏离道。最后有若说，孝悌仁之本欤，说你要做到仁爱，仁爱就是根本，整个国家的治理，要充满着仁爱精神，仁爱精神是治理国家的根本。孝悌就是仁爱的根本。说你抓仁爱，让人们有仁爱精神，培养人们的仁爱精神，得从根本上培养。
什么是根本呢？什么是大本呢？孝和悌。当然之中指孝，孝顺父母，悌爱兄长，主要是孝。孝悌是根本，先从这个道德来培养。我们平常老说，要对人们进行精神文明教育，道德教育，树立道德，树立这个道德，树立那个道理，树立远大的道理。树立最美好的道理，但是你说这些东西，说得大，这些大的道理，这些长远的道理，美好的道理，要通过一些具体的道理来实现。而且你培养的时候，要从一些具体的道理，来开始培养。就像我们说，千里之行始于足下。你再做多么伟大的事业，你也得先从一些具体的事情开始。
这么美好的道理，伟大的道理，仁爱的精神，从哪个道理来具体开始培养呢？就是孝。从它来开始培养。所以孝是非常非常重要的。
我们一般认为，孝只是对老人孝顺，却不会想到，孝对于个人的培养也是很重要的。在家是孝子，在外是忠臣，其实很有道理。南宋时期的抗金名将岳飞，也正是因为是孝子在家能尽孝，在外还会尽忠。
而通过前几天的讲述，我们也认识到仁是孔子思想的核心。那么尽孝和讲仁之间是一种什么关系呢？
为了说明孝的重要性，我们来把孝和其他一些道德连接起来，我们来进行探讨。首先第一，我们把孝和仁连接起来。仁这个道理在孔子的思想是最高的道理。最高最高的道理。仁什么？仁爱爱人，就是爱，就是内在的真诚的爱的情感。那么孔子说这个道德是非常非常难以做到的。我们很不容易做到。孔子有一个最得意的学生。颜回。颜回是孔子最好的学生，孔子最得意的学生。颜回死了以后，孔子非常非常痛苦。痛哭。说天葬予，天葬予，就好像天要抛弃我，天要抛弃我，颜回这个学生死去以后，给孔子带来这么大的痛苦。但是像颜回这样好的学生，像颜回这样有道理的人，孔子说什么？说颜回也顶多能够连续三个月不违反
仁。意思是说，连颜回这样的人，都不能够长期地持之以恒地做到仁，仁爱简直太难了。他也就三个月不违反仁。所以仁这个道理是最高的。
仁这个道理他强调的是人们的一种内在的信念。强调的是一种真诚。仁这种道理它是比较抽象的，它要通过一个具体的道理来体现。在很多具体道理中，哪种道理最能够体现仁呢？仁可以通过很多具体的道理来体现。你比如孔子也讲过，恭，恭敬，宽，宽厚。敏，敏捷。惠，恩惠。这些都是道理。但是，在孔子看来，最能够体现仁的道理的，能够更好地集中地体现仁的道理的，莫过于孝。孝最能体现仁。仁也可以通过其他的道理来体现。但是，最好最好的是能够通过孝来体现，孝是最能够体现仁的道理。
孝为什么能体现仁道理呢？因为孝道最终就是内心真诚，没有代价，不是为了别人，就是我的内心，就是发自内心，实实在在的，仁不就是这么一种道理，仁就是讲内心。而孝这种道理，就是最强调内心。所以孝最能够体现仁的道理。比如有人问什么叫孝，孔子说过，今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养。不敬何以别乎？他是什么意思呢？说现在很多人说孝顺父母，就是能够养活父母。养活父母什么意思？父母要吃，吃。穿，穿。居住，给他居住。父母需要什么物质，有什么物质需求，有什么物质的待遇我都给。能够养活父母。这个东西是不是就是孝呢？孔子认为还不是这样。说你们家养的狗，养的马，你们家有狗有马，对那些狗马你也得满足它的物质需求，孝和养狗马不同，最大的区别是内心真正的尊敬父母，发自内心的那种情感，发自内心的那么一种道德。
还有人也问孝，孔子也回答了，也这么回答，也是这个意思。当时孔子有一个学生叫子夏，问什么叫孝。孔子说：有事弟子服其劳，有酒食先生撰。曾以为孝乎。什么意思？家里有各种各样事情了，儿女抢先去干，儿女去干，不让父母干。好容易有点酒，有点肉，有点好吃的，给父母吃，子女可以不吃。仅仅这些就是孝吗？孔子说还是不是。什么是孝呢？还是我们说的，内心真诚。
孔子说了，你有事情你去做，有酒食你给父母吃，让父母先吃。可是你的色难。什么叫色难？就是面色很难看。说你虽然能够给父母做事情，给父母吃好的，但你的脸色很难看，你这还是不孝。真正的孝是什么呢？脸色不能难看，是你真诚的，真心的爱你的父母。所以孔子这里强调的是什么？就是孝不能光追究形式，孔子说最高的道理仁就是这样，仁不能停留在形式上，要内心真诚地爱别人，讲仁的时候，不能光表面上互相赠送礼品，敲钟打鼓，互相说好听的话，互相敬酒，这是仁吗？这不一定是仁，还得看你的内心。如果你内心真诚地爱对方，那你才是真正的仁，仁爱。孝就是这样。如果你内心真的对父母好，真正的关心父母，真正地尊敬父母，那才是真正的孝。不要光讲究那些表面的形式，这里我们要联系到我们现实的生活。我们现实生活跟过去古代的那种家族社会不一样了，现在很多人远离自己的父母，到远方去工作。这也很普遍。你不可能像古代那样，整天在父母的周围，伺候父母，直接去伺候父母，这是不可能的。也不必要了，因为现在条件跟过去不一样了。现在父母有其他的保障，有其他的方式，来得到合理的照顾。
现在情况不同了，但是有一点和古代还是相同的。就是孔子说的，内心真诚，你虽然离父母非常远，父母在大南方，你在大北方，甚至你可能在地球的另一边，远隔千山万水，非常远，但是，你完全可以，现在的手段也允许，用各种的方式来表达你对父母的那种真诚的爱。真诚的尊敬。现在很多人有钱了，你可以给父母买这个买那个，你可以回家的时候给父母买很多东西，但是，父母并不一定真正的快乐。父母真正的快乐，父母真正希望的是你对他的情感。你的心想着他。
人为什么会有这种孝的情感呢？孔子也说过，为什么人会有孝的情感？这种孝的情感，是不是光通过课堂的老师去讲，人们就能够做到呢？这种情感就能产生呢？不是。当然也需要有别人讲，也需要别人去培养。这种孝的情感，这种道德的产生，它是在生活中形成的。在生活中，形成这个东西，在人们的头脑中，应该说它是最不容易抹掉的。它是人们最不容易放弃的。有时候知识通过理性，通过知识的讲解，进入你头脑中可以放弃，那个东西不可放弃，它渗透到你的每一个细胞当中，跟你的生命力已经合一起了，就这么形成的。
孝这个道理的培养应该说在我们的道德教育中，是非常非常重要的。孔子儒家强调道德的培养，特别重视这一点。就是道德完全出于自律。道德完全出于我的内心，完全是我内心真诚的信念。我信这个东西，不为什么。没有什么功利，没有什么好处，就这样，我就这样。孔子说，古之学者为己，今之学者为人。古之学者为己，什么意思？古人他是这样想像的，那些圣人，他学习为了完善自身，不为什么，没有什么功利的，他不像现在的学者，现在的
学者学习老是给人家看的，老是想通过这种学习得到什么好处，让别人夸自己，他老有功利的心。古代的学者不一样，古之学者为己，他是为了完善自身，不为什么。孝也是这样。你为什么孝？不为什么。就这样。既然就这样，既然不为什么，所以我就这样，不会变化的。别人在这我这么做，别人不在这我也这么做。如果我孝，我是为了别人的话，那就怀了。那就是别人在这，我孝，别人不在这，那我就不孝，别人在这，我这么做，别人不在这我就不这么做了。就会这样。那就不是自己的本性，不是自己真正的情感。
既然是我的本性，既然我真诚的情感，你在不在这我都这样，我永远这样。这就是我的秉性。所以孔子说过这种话，父在，观其志，父没，观其行。父亲在，看你的志向，看你的想法，就知道你是什么人。那么父亲去世了，那就看你的行动了。三年无改于父之道，可为孝也。把父母那些好的东西，把长辈那些好的传统，你都继承下来，长期地把它坚持下去，那你就是孝，所以《孝经》里说，孝是什么？孝是善继人之志也。继承人的志向，是继承人的思想。善述人之事者也。把前人的那些好的事情，好的做法，也继承下来，加以发扬光大。所以我们说，这个孝它终究的是一种真诚，非常真诚。
只有发自内心的真诚，才有发自内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为，在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处，是他的第一层社会关系，所以对父母要讲礼节。那么，孝是通过什么的礼节来表现的呢？而完全拘泥于礼节，符合孔子所说的孝吗？
第二，我们讲孝与礼。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节，来表现出孝。而且它不是一般性的礼节，它是每一个人一生中最基础的礼节，最初的礼节。所以《左转》里说过这种话，说孝者礼之始也。人这一生中要学很多礼，礼貌嘛，君臣之礼，朋友之礼，同学之礼，邻居之礼，各种各样的礼，我还得对其他人的长辈讲礼。对其他人的晚辈讲礼。但是，千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说，是第一层社会关系，是你第一要打交道的人，跟他们任何相处，所以，孝与礼非常重要。
孔子特别重视每一个人在家的这种对父母的这种礼节。有人问孔子什么叫孝，孔子说，无违，不要违反父母，这是在礼节上违反父母。他说侍父母几谏。侍奉父母要婉转地让知道，父母可能有一些想法，不一定都对了，父母可能有一些错误的想法，怎么办？几谏。什么叫几谏呢？就是婉转地语言来劝父母，他有些想法，他并不是想法都是对的。他可能有些错误的想法，甚至愚蠢的想法。你怎么办呢？要劝说，但是不能粗暴，不能骂父母，不能粗暴，你怎么那么笨呢，呆头呆脑的，老糊涂了您，不能这样。婉转地劝说父母。见志不从，又敬不违。就是父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬，不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，老而不怨，为父母奔波，再有，来劝父母，可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何的怨恨，这是在礼节上要讲这个。
孔子还讲到，父母在，不远游，游必有方，父母还在，你不要跑到太远的地方，你就是去远的地方，你也得有一定的地方，好告诉父母，让父母知道你在哪。别让父母内心着急，父母焦虑。那么，父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过。孔子说父母唯其疾之忧。对父母，父母年迈了，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意，就怕父母得病，得病你应该感到忧虑。孔子还讲到，说父母之年，不可不知。一则以喜，一则以惧。父母的年龄你要知道的，都要知道。心里要特别清楚，随着父母年龄的增长，一则以喜，你应该高幕幕兴父母高寿，父母健在，父母这个岁数了，能活到这个岁数好，为他高兴。另一方面心理，一则以惧。惧怕呢，忧虑，父母岁数这么大了，年迈了，身体要衰落了，一步步走向死亡了，所以你心里还应该有忧虑啊，忧惧，有这么一种情感。这都是礼，必须得有这些礼。
儒家由于特别强调这些礼，所以对中国，后来儒家上升为官方思想之后，中国封建制度对儒家的礼吸收了很多。由于儒家讲这个礼，对中国人的生活，对中国的制度，政治制度，还有其他一些制度有很大的影响。中国古代有关于孝的礼节，有很多。讲究有很多内容。比如大概有这样一些内容。第一，居常。居常就是平常在家里，怎么样恭敬父母，怎么样善待父母。第二，伺疾。疾病找上身来了，父母要得病，得病，子女更要好好地要伺候父母。第三点，丁忧。丁忧就是父母死了，给父母做丧事。这都是什么？孝的礼节。孔子讲究这些孝的礼，这礼节并不是提倡做那些极端性的行为，实际上后来这个孝成为丰富礼教的一部分，甚至成为封建统治者打压人性，打压人的本性，维持自己统治的一种工具。使得一些孝子做出极端性的行为。其实这些做法，这些极端性的行为，并不符合儒家原本提倡孝道的意思。并不是这个意思。
儒家原本提倡孝道，是说只要能够尽人之情，尽到人们对父母的情感，就可以了。你比如说孔子的弟子问孔子什么叫孝，孔子还这么回答过。叫无违。就是不要违反礼节。什么叫不要违反礼节？什么礼节？孔子说得很清楚。生，侍之以礼。父母在，你对父母的侍奉，要就讲究礼。死，葬之以礼。父母死了，你埋葬父母，办丧事，符合礼节就可以了。还有，祭只以礼。以后还要祭祀死去的父母。祭之以礼就完了。从孔孟那时候提倡孝，并没有讲要做出一些极端性的行为。后来就发生了很多极端性的行为。有很多极端性的行为，其实不符合礼节。像我们后来说的割股疗疾。有些行为相当极端，这在历史上。我们可以举很多例子。 比如唐朝的时候，有一个叫何澄粹。这个割股疗疾明确的记载，可能从他那开始。这个何澄粹大概是母亲病了，他割自己的大腿肉。儒家对这些极端的行为赞成不赞成？孝是肯定要讲究的。但我说了，儒家强调的一种内在的精神。并不拘泥于某种具体的行为。说你一定要做出某种具体的行为，你才是孝吗？并不是这样。只要你能够尽到你的情感，尽孝就可以了。不非得规定你一定要做出某些极端性的行为。而且你做出这些极端性的行为，这个儒家是非常反对的。
荀子说过这样一些话。量食而食之，就是根据你的口味，你能吃多少，你吃多少。量腰而带之。就是你的衣带，到底要多长，根据你的腰。你的腰需要多长就多长，别太长，别太短。荀子这是说什么？这实际上就说孝子办丧事。你不是说要尽孝嘛，根据你的情况，根据你们家的财力，你看这个丧事办到什么程度，就到什么程度，你不要强行。荀子往下说，相高以毁瘠，什么叫相高以毁瘠，相高就是竞赛，你办的规模不是大吗，我比你还大。他比我更大，大家互相竞赛，就像给父母服葬一样。一般服葬三年，你三年我五年，你五年我十年，你十年我二十年。东汉的时候有一个孝子赵宣，后来发现他是个骗子。他在墓道里他能住20年，别人都3年，他20年。他就相高，相互跟别人攀高。后来发现他是个假货，他在墓道里生了五个孩子，你在这方面竞争。
荀子说什么？相高以毁瘠，是奸人之道。说干这种事情的人都不是好人。内心不正，是奸人之道。非礼仪之文也。非孝子之情也。就是这种做法并不符合礼节，并不符合礼。非孝子之情也，并不符合真正孝子的感情。真正孝子的感情，只要能把自己的情感表达出来就可以了，你不要去互相攀比这些表面的形式。你攀比这些表现的形式，你等于把孝顺父母，这种感情放在一边，而跟别人去竞争这些表面的形式了。
所以说非礼仪之问也，非孝子之情也。荀子最后说什么？将以有为者也。荀子说，凡是干这种事情的人，他都是有所图。肯定他是居心不良。居心不正。他跟别人竞争这些东西，玩儿这些表面形式的竞争，其实是什么？其实是为了他个人的目的。他和是有所图，他想在大家面前表演，然后今后可以有什么机会升迁，可以得到更大的好处。所以荀子坚决反对这些所谓的孝子，都是假装的。
儒家的孝和礼就是这样，就是孝要通过一些礼表现出来，而且孝的礼就是最基础的礼，就是孝者礼之始也。要从孝的礼开始培养，这是非常重要的。但是，不能够最后弄成形式主义，不能在礼仪上，不能在这些表面的东西上去互相竞争，尽情而已。
只有尽到了感情，就是尽到了孝。但尽到什么程度才是合适的呢？满足父母的什么要求，才是适当呢？南宋词人陆游因为母亲不喜欢自己的妻子唐婉，就忍受爱情的煎熬，而和唐婉分手。虽然自己痛苦，但他认为这是尽孝。而比他早一千多年前的孔子，却在《论语》中说，这不是真正的孝。那么真正的孝究竟该怎么做呢？
第三，我们要讲什么？儒家讲孝，他是要满足父母的合理要求。所以，作为一个孝子，你在孝顺父母的时候，应该注意，不能不分是非的去恭顺父母。那么对父母的一些不正确的地方，你应该恰当地处理。如果你一味地迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。
有这么一个例子，有关曾参的传说。说曾参他们家里可能比较困难，不是很富裕，父子俩，他父亲也是孔子的学生，叫曾點。那么曾點曾参父子俩在那种地，在那锄草，地里种的是瓜。曾参可能农业技术还欠点火候，没小心把瓜秧给锄断了。这下完了，那瓜还在长，你把瓜秧锄断了，瓜不就死了。这个曾参的父亲曾點脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就冲过来了。大怒。曾参知道自己的父亲生气了，他恭恭敬敬地在那等待着父亲骂他，或者惩罚他。这个父亲脾气太暴。父亲拿起棍子冲着曾参就是一棍子，冲他背后。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打下去，曾参应声倒下，一下晕过去了。这父亲太暴躁了。这个曾参待会儿醒过来了，醒过来以后，父亲还在那，他对父亲恭恭敬敬地说，说儿子不孝
惹您生气了。而且回到家以后，曾参弹起琴来了，为什么弹琴呢？为了不让自己的父亲担忧，因为父亲当时一时冲动打了曾参，下了狠手，打成这样，可能父亲也会担心，会不会把儿子打坏，父亲心情可能也会更难受。曾参你在弹琴，唱歌，是向父亲表达这样一个信息，我没事，我一点事也没有，你看我这还弹琴唱歌，很快乐。所以父亲你放心，你不必为我担心。所以曾参认为这是孝顺。
这件事情邻里都传说，说曾参是个大孝子怎么怎么好。但这个事情传到孔子的耳朵里了。孔子听了以后非常生气。生什么气呢？他跟其他的学生说，说你去转告曾参，我再不认他这个学生了。说他不孝，我再不认他这个学生。曾参听到这个学生的转达之后，感到很奇怪。怎么能说我不孝了，我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？怎么生那么大气呢？我错在哪了？他就来见孔子了。说我错在哪？孔子说这样，你父亲下这个狠手打你，当然有可能把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让父亲这么打你，让你父亲犯罪，造成这个后果，你这才是不孝。你父亲这时候下狠手打你，要打你，你应该赶紧跑，你跑，你父亲就不会犯这个过错，就不会犯这个罪，你父亲就不会被官府抓起来了。这才是真正的孝。你以为你那才是孝，让你父亲那么打你，最后造成的后果，因为你父亲这么打你，下这么狠的手，你父亲这样做法是不对的。你父亲是犯了错误的。所以你应该及时地想办法阻止你父亲这个错误。不让他犯这个错误。结果你任凭你的父亲，迎合你的父亲，让他犯这个错误，最后让他被官府抓起来。或者把你打死了，你父亲失掉自己的儿子，你肯定会很痛苦。让你父亲沦为罪犯，让你父亲很痛苦。因为失去儿子很痛苦，这才是真正的不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑。别让你父亲犯这个过错，别让他因犯这个过错而被官府抓起来了。别让他承受丧子之痛。这才是真正的孝。
实际上这个故事里就表达了这样一个信息，就是说，作为一个孝子，真正的孝子，阻止自己的父母犯错误。这也是孝。有人说父母想干什么干什么，愿意干什么干什么，恐怕犯罪也可以。并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是那样，是满足他的合理要求，及时制止他那些不合理的东西，阻止他一些不好的事情。那真是真正的孝。
我们知道了怎样样才是真正的孝，我们也知道，通常意义上说的在家尽孝，在外尽忠。那么孔子的儒家学说，谈到孝有是简单的让我们在家尽孝吗？只对自己的父母孝顺，只孝敬自己的老人，这符合孔子谈到的孝的真正本意吗？
最后一点，儒家讲孝，并不是让人们守着一种狭隘的道德，就是我只爱我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。就是我不管别人了，父母之外，别人家的人我不管了，我只管我们家的人，甚至我可以损人利己，我可以损害别人家的利益，来维护我们家的利益，损害别人的利益，来满足我们家的需求。并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感，扩而展之，扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢？去爱一切人。你去爱人，爱人先从爱亲人开始，但是我不停留在爱亲人，不局限于爱亲人，而要一步一步扩大。
所以孟子说过这种话，叫做老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。我对我们家老人好，对我们家长辈好，那么由此，我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人。爱别人的老人，尊重别人的长辈，凡是老者遇到了危难，我都应该想到，我在家里头，我们家老人遇到了危难，我怎么怎么着。那对别人的老人，我也要那样。
幼吾幼，以及人之幼。我爱我们家的晚辈，爱我们家小孩，我也应该对人家有这种爱心。那么扩充到爱天下人，爱所有的人，实际上是这样一种理念，千万别把儒家的孝给理解成狭隘的只爱自己家的人，不爱别人，甚至为了自己家的人，可以干损害别人的事情，并不是这样。所以我们说，儒家的孝的道德是非常非常重要的一个道理。