浅析孔子的“礼”与“仁”
现行人教版高三《中国古代史》在论述孔子的“礼”与“仁”时内容很少，但在做题的过程中，这方面的材料题又比较多，为帮助同学们理解这一内容，我在教学实践中收集整理了一些有关这方面的材料，下面作一粗浅的介绍，供同学们学习时参考：
公元前11世纪到公元前771年是中国历史上的西周时期。为了加强统治，周王朝初期的统治者实行了“封诸侯，建同姓”的政策，把周王室贵族分封到各地，建立西周的属国。周武王死后，年幼的成王继位，武王的弟弟姬旦即周公辅政。周公旦是位德才兼备并且忠心耿耿的臣子。周公在“分邦建国”的基础上“制礼作乐”，总结、继承、完善，从而系统地建立了一整套有关“礼”“乐”的完善制度。主要有“畿服”制、“爵谥”制、“法”制、“嫡长子继承”制和“乐”制等。其中最重要的是嫡长子继承制和贵贱等级制。在殷商时，君位的继承多半是兄终弟及，传位不定。周公确立的嫡长子继承制，即以血缘为纽带，规定周天子的王位由长子继承。同时把其他庶子分封为诸侯卿大夫。他们与天子的关系是地方与中央、小宗与大宗的关系。周公旦还制定子一系列严格的君臣、父子、兄弟、亲疏、尊卑、贵贱的礼仪制度，以调整中央和地方、王侯与臣民的关系，加强中央政权的统治，这就是所谓的礼乐制度，后来称“周礼”。
可见，所谓“周礼”，就是西周统治者制定的一整套经济、政治制度和道德规范、礼节仪式等。其中心内容就是以血缘关系为纽带的等级制、分封制和世袭制。它强调王权天授，尊卑有序，贵贱不愆，维护各级君主的压迫剥削秩序。
春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，“礼乐征伐自天子出”一降而为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降则“陪臣执国命”，“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”，上下尊卑的等级秩序完全乱了套。东周各路诸侯群雄并起，有不少霸主反对这种奴隶式的集权制度的统治。社会不断向前变化，动摇了原奴隶社会那种世世代代只吃血缘关系的贵族、奴隶主们的利益。孔子作为这将要没落中的一员，看在眼里，非常反感这种变化。于是公元前497年（鲁定公十三年），孔子带着一班贵族，奴隶主的子弟，以保住、恢复周礼制度为目标，周游列国，到处劝说、谋官力求施展自己的主张。
“天下有道则礼乐征伐自天子出，天下无道则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道则政不在大夫，天下有道则庶人不议”（《季氏》）。这就是说，天下太平，周王朝就能按照周礼的权威掌握全国政治军事的最高权力，现在天下大乱，诸侯大夫都可以不顾周礼的规定，不服从周天子的权威，擅自执掌大权，老百姓也议论纷纷，简直不成体统了。
孔子要求复兴周礼，但不是完全因袭周礼。因为完全因袭已不再能充分地发挥周礼的作用了，所以，他对周礼有一定的补充和发展。这就是他所说的对周礼的“损益”。
第一：正名思想。孔子提出“正名”乃是当时为政的首要任务（《子路》），要求做到“君君、臣臣、父父、子子”（《颜渊》），亦即恢复君主等级制的传统秩序，各人均在自己的等级地位上行使权利并履行义务，尤其强调各级君主首先要模范遵行。这就是孔子礼学思想的要义。
第二：强调道德教化。他说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《为政》）。这就是说，用政令和刑罚这些办法进行统治，只能惩罚犯上作乱于事后，即使可以一时避免犯上作乱的事继续发展，但是人民并不认识这类事件的罪恶而感到羞耻，这类犯上作乱的事仍有一天可能爆发出来。如果运用礼治德化和政令刑罚相辅而行，就可以预防犯上作乱于事前，引导他们不敢想和不会想犯上作乱的事，人心自然归服了。 “上好礼，则民易使”（《宪问》），“上好礼，则民莫敢不敬”（《子路》）。只要统治者作出表率，自觉地遵守礼制，人民就好治理了。孔子的这一思想成为以后历代统治者一贯使用的统治手法。
第三：举贤才。孔子希望统治者能吸收一些庶人中有才能的人做官。
第四：仁。孔子说：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）这是认为仁德作为一个人的美好素质，是行礼的基础；如果缺乏仁德，必不能真正行礼。
仁的思想，在孔子的思想体系中居于核心地位。孔子关于仁的论述相当多，其中比较全面的论述是与颜渊的一段对话，颜渊问“仁”。子曰：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”（《颜渊》）孔子在这里首先说明仁的基本性质和内容，这就是约束自己的行为使其符合于礼的规范，一旦能做到这一点，天下的人都会公认他做到了仁。其次说明仁的另一个特点，这就是求仁完全是自觉的，是由自己决定的，并不依靠他人。最后进一步说明求仁的具体条目，也就是仁的另一个特点，这就是要达到仁必须在视、听、言、动各方面全面地符合礼，这也就是说，仁是一种全面的道德行为。
作为统治者，他们的行为具备了哪些具体的特点才能达到仁的标准呢？《论语》记载：子张问仁於孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《阳货》）这就是说，一个“仁”人要具备五种品德：保持一定的尊严和恭敬，这就不会招致侮（恭则不侮）；待人要宽厚些，支使百姓，却使百姓不怨恨，以团更多的人（宽则得众）；言出令从，具有威信，这样别人才愿意为你任用（信则人任焉）；善于思考，行动果断，这样在工作中可以取得具体的成绩（敏则有功）；善于给人们带来实惠和好处，这就可以使人尽力地工作（惠则足以使人）。
孔子强调说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《宪问》）这就是说，贵族才有仁这个品德，即恭、宽、信、敏、惠等，而被统治的奴隶和其他劳动人民根本谈不上这个品德。
孔子所说的仁的另一个特点是为仁由已而不由人，即具有仁的德性的行为是自觉的、主动的。他说：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）又说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”（《里仁》）这就是说明仁的自觉的特点，实现仁依靠本人的决定和努力，是每个人完全可以做到的。孔子强调实行仁的自觉性，目的是要人们自觉地去使自己的行为符合礼的规范。孔子说：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）这也就是说，一个人如果没有具备仁的品德，又如何能去实行礼呢？
一个人如何自觉地实现仁呢？孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”（《雍也》）这是从积极方面说的，自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种需要满足，这也就是所谓的“忠”。如果再从消极方面说，“己所不欲，勿施于人” （《颜渊》）即我不愿他人如何对待我，我也就不要这样对待他人，这就是所谓“恕”。实现了忠恕之道，也就是实现了对他人的爱。所以孔子也说仁就是“爱人”。
孔子这里所谓的爱人，字面上虽然是泛指，但实际上并不是指抽象的人，而是指在奴隶社会中处于各种阶级关系中的人，例如君臣、父子、朋友等等，孔子在这里并不是说，他愿意做贵族，因此推己及人，愿意奴隶或庶人也成为贵族；他不愿做奴隶或庶人，因此能近取譬，也不愿奴隶或庶人老是做奴隶或庶人。恰恰相反，孔子在这里是要肯定世卿世禄的宗法关系，而且通过忠恕之道来教育人、启发人自觉地遵守这些关系。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠” （《八佾》）。这就是说，臣愿意君对他以礼相待，他就应推己及人，自觉地“事君以忠”。而君愿意臣对他尽忠，他也应该自觉地“使臣以礼”。可见，孔子的爱人具有鲜明的阶级性。“以道事君，不可则止”（《先进》）。如果君不遵君礼，不以礼对待臣民，臣就不必守臣礼，无须效忠而可以另择明君。
孔子的仁的又一个特点是说仁的行为必须在视、听、言、动各方面全面地符合周礼，这是讲仁的品德的全面性，也是说仁是一个人的生活的最高准则，是一个人的世界观的全面修养的成果。
具备了仁的品德以后，孔子认为这样的人就将没有忧惧而具有无尚的勇气。这就是他说的：“仁者不忧”，“仁者必有勇”（《宪问》）。因此，他要求每一个人不管在怎么匆忙仓促和颠沛流离的情况下，都要时时刻刻追求这种成果：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）有时还用生命来实现和保卫仁，所以他说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）。“孔子生活在社会、政治大动乱的年代，他竭尽全力改革世界。他周游各地，还像苏格拉底那样，逢人必谈。虽然他的一切努力都是枉费，可是他从不气馁。他明知道他不会成功，仍然继续努力。……这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐”。（ 冯友兰语）
通过以上分析，同学们可能已经懂得了在孔子的思想体系中，仁是礼的内在根据，仁心外化而成礼，依礼而行而成仁，这两个方面相辅相成，恰成一辩证的统一关系。
浅析孔子的“礼”与“仁”
现行人教版高三《中国古代史》在论述孔子的“礼”与“仁”时内容很少，但在做题的过程中，这方面的材料题又比较多，为帮助同学们理解这一内容，我在教学实践中收集整理了一些有关这方面的材料，下面作一粗浅的介绍，供同学们学习时参考：
公元前11世纪到公元前771年是中国历史上的西周时期。为了加强统治，周王朝初期的统治者实行了“封诸侯，建同姓”的政策，把周王室贵族分封到各地，建立西周的属国。周武王死后，年幼的成王继位，武王的弟弟姬旦即周公辅政。周公旦是位德才兼备并且忠心耿耿的臣子。周公在“分邦建国”的基础上“制礼作乐”，总结、继承、完善，从而系统地建立了一整套有关“礼”“乐”的完善制度。主要有“畿服”制、“爵谥”制、“法”制、“嫡长子继承”制和“乐”制等。其中最重要的是嫡长子继承制和贵贱等级制。在殷商时，君位的继承多半是兄终弟及，传位不定。周公确立的嫡长子继承制，即以血缘为纽带，规定周天子的王位由长子继承。同时把其他庶子分封为诸侯卿大夫。他们与天子的关系是地方与中央、小宗与大宗的关系。周公旦还制定子一系列严格的君臣、父子、兄弟、亲疏、尊卑、贵贱的礼仪制度，以调整中央和地方、王侯与臣民的关系，加强中央政权的统治，这就是所谓的礼乐制度，后来称“周礼”。
可见，所谓“周礼”，就是西周统治者制定的一整套经济、政治制度和道德规范、礼节仪式等。其中心内容就是以血缘关系为纽带的等级制、分封制和世袭制。它强调王权天授，尊卑有序，贵贱不愆，维护各级君主的压迫剥削秩序。
春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，“礼乐征伐自天子出”一降而为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降则“陪臣执国命”，“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”，上下尊卑的等级秩序完全乱了套。东周各路诸侯群雄并起，有不少霸主反对这种奴隶式的集权制度的统治。社会不断向前变化，动摇了原奴隶社会那种世世代代只吃血缘关系的贵族、奴隶主们的利益。孔子作为这将要没落中的一员，看在眼里，非常反感这种变化。于是公元前497年（鲁定公十三年），孔子带着一班贵族，奴隶主的子弟，以保住、恢复周礼制度为目标，周游列国，到处劝说、谋官力求施展自己的主张。
“天下有道则礼乐征伐自天子出，天下无道则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道则政不在大夫，天下有道则庶人不议”（《季氏》）。这就是说，天下太平，周王朝就能按照周礼的权威掌握全国政治军事的最高权力，现在天下大乱，诸侯大夫都可以不顾周礼的规定，不服从周天子的权威，擅自执掌大权，老百姓也议论纷纷，简直不成体统了。
孔子要求复兴周礼，但不是完全因袭周礼。因为完全因袭已不再能充分地发挥周礼的作用了，所以，他对周礼有一定的补充和发展。这就是他所说的对周礼的“损益”。
第一：正名思想。孔子提出“正名”乃是当时为政的首要任务（《子路》），要求做到“君君、臣臣、父父、子子”（《颜渊》），亦即恢复君主等级制的传统秩序，各人均在自己的等级地位上行使权利并履行义务，尤其强调各级君主首先要模范遵行。这就是孔子礼学思想的要义。
第二：强调道德教化。他说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《为政》）。这就是说，用政令和刑罚这些办法进行统治，只能惩罚犯上作乱于事后，即使可以一时避免犯上作乱的事继续发展，但是人民并不认识这类事件的罪恶而感到羞耻，这类犯上作乱的事仍有一天可能爆发出来。如果运用礼治德化和政令刑罚相辅而行，就可以预防犯上作乱于事前，引导他们不敢想和不会想犯上作乱的事，人心自然归服了。 “上好礼，则民易使”（《宪问》），“上好礼，则民莫敢不敬”（《子路》）。只要统治者作出表率，自觉地遵守礼制，人民就好治理了。孔子的这一思想成为以后历代统治者一贯使用的统治手法。
第三：举贤才。孔子希望统治者能吸收一些庶人中有才能的人做官。
第四：仁。孔子说：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）这是认为仁德作为一个人的美好素质，是行礼的基础；如果缺乏仁德，必不能真正行礼。
仁的思想，在孔子的思想体系中居于核心地位。孔子关于仁的论述相当多，其中比较全面的论述是与颜渊的一段对话，颜渊问“仁”。子曰：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”（《颜渊》）孔子在这里首先说明仁的基本性质和内容，这就是约束自己的行为使其符合于礼的规范，一旦能做到这一点，天下的人都会公认他做到了仁。其次说明仁的另一个特点，这就是求仁完全是自觉的，是由自己决定的，并不依靠他人。最后进一步说明求仁的具体条目，也就是仁的另一个特点，这就是要达到仁必须在视、听、言、动各方面全面地符合礼，这也就是说，仁是一种全面的道德行为。
作为统治者，他们的行为具备了哪些具体的特点才能达到仁的标准呢？《论语》记载：子张问仁於孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《阳货》）这就是说，一个“仁”人要具备五种品德：保持一定的尊严和恭敬，这就不会招致侮（恭则不侮）；待人要宽厚些，支使百姓，却使百姓不怨恨，以团更多的人（宽则得众）；言出令从，具有威信，这样别人才愿意为你任用（信则人任焉）；善于思考，行动果断，这样在工作中可以取得具体的成绩（敏则有功）；善于给人们带来实惠和好处，这就可以使人尽力地工作（惠则足以使人）。
孔子强调说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《宪问》）这就是说，贵族才有仁这个品德，即恭、宽、信、敏、惠等，而被统治的奴隶和其他劳动人民根本谈不上这个品德。
孔子所说的仁的另一个特点是为仁由已而不由人，即具有仁的德性的行为是自觉的、主动的。他说：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）又说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”（《里仁》）这就是说明仁的自觉的特点，实现仁依靠本人的决定和努力，是每个人完全可以做到的。孔子强调实行仁的自觉性，目的是要人们自觉地去使自己的行为符合礼的规范。孔子说：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）这也就是说，一个人如果没有具备仁的品德，又如何能去实行礼呢？
一个人如何自觉地实现仁呢？孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”（《雍也》）这是从积极方面说的，自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种需要满足，这也就是所谓的“忠”。如果再从消极方面说，“己所不欲，勿施于人” （《颜渊》）即我不愿他人如何对待我，我也就不要这样对待他人，这就是所谓“恕”。实现了忠恕之道，也就是实现了对他人的爱。所以孔子也说仁就是“爱人”。
孔子这里所谓的爱人，字面上虽然是泛指，但实际上并不是指抽象的人，而是指在奴隶社会中处于各种阶级关系中的人，例如君臣、父子、朋友等等，孔子在这里并不是说，他愿意做贵族，因此推己及人，愿意奴隶或庶人也成为贵族；他不愿做奴隶或庶人，因此能近取譬，也不愿奴隶或庶人老是做奴隶或庶人。恰恰相反，孔子在这里是要肯定世卿世禄的宗法关系，而且通过忠恕之道来教育人、启发人自觉地遵守这些关系。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠” （《八佾》）。这就是说，臣愿意君对他以礼相待，他就应推己及人，自觉地“事君以忠”。而君愿意臣对他尽忠，他也应该自觉地“使臣以礼”。可见，孔子的爱人具有鲜明的阶级性。“以道事君，不可则止”（《先进》）。如果君不遵君礼，不以礼对待臣民，臣就不必守臣礼，无须效忠而可以另择明君。
孔子的仁的又一个特点是说仁的行为必须在视、听、言、动各方面全面地符合周礼，这是讲仁的品德的全面性，也是说仁是一个人的生活的最高准则，是一个人的世界观的全面修养的成果。
具备了仁的品德以后，孔子认为这样的人就将没有忧惧而具有无尚的勇气。这就是他说的：“仁者不忧”，“仁者必有勇”（《宪问》）。因此，他要求每一个人不管在怎么匆忙仓促和颠沛流离的情况下，都要时时刻刻追求这种成果：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）有时还用生命来实现和保卫仁，所以他说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）。“孔子生活在社会、政治大动乱的年代，他竭尽全力改革世界。他周游各地，还像苏格拉底那样，逢人必谈。虽然他的一切努力都是枉费，可是他从不气馁。他明知道他不会成功，仍然继续努力。……这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐”。（ 冯友兰语）
通过以上分析，同学们可能已经懂得了在孔子的思想体系中，仁是礼的内在根据，仁心外化而成礼，依礼而行而成仁，这两个方面相辅相成，恰成一辩证的统一关系。