浅析基督教在当代西方的社会作用
摘要：历史悠久的基督教是西方文明的基石，在西方社会进步、科技迅速发展的今天，基督教与时俱进，依然在当代西方社会中发挥着重要的作用。基督教是当代西方各国政治生活中一支活跃的力量；它积极参与教育，是社会思想道德的重要维护者；同时也是扶弱济贫、社会慈善的主要承担者，基督教对建立和谐社会及在倡导世界和平发面也发挥着独特的作用。历史与现实向人们昭示：基督教并不会随着社会的进步和物质的发展而从人类的生活中消失。 关键词：基督教；当代西方；政治；教育；慈善
An Analysis of the Social Role of Christianity in Modern Western Countries Abstract: As the foundation of western civilization, Christianity has a long history. Nowadays, with the progress of western societies and the development of science and technology, Christianity is playing an important role in modern western societies, and meanwhile, keeping pace with the times. The Christianity plays a vibrant role in the field of national political life. It is also actively involved in the realm of education. As the guardian of social ideals and ethics, Christianity takes the main responsibility for helping the weak and poor, as well as doing social charities. In addition, Christianity plays a unique role in building a harmonious society and advocating the world peace. It has been showed from both historical and realistic perspectives that Christianity would not disappear, despite the social and material progress.
Key words: Christianity; modern western; politic; education; charity
作为目前世界信仰人数最多的宗教，基督教历史悠久，在西方文明乃至整个世界的文明进程中有过重要的贡献，它可谓是西方文明的基础。基督教对人类社会的重要价值不容小觑。在漫长的岁月中，基督教所宣扬的上帝、原罪、堕落、救赎等观念，已深深扎根于西方文明的土壤中，成为西方社会道德观念的基石，对西方人的言行举止、生活规范、风俗习惯都产
[1]生了重大影响。基督教经过了中世纪的无限辉煌，转而受到启蒙运动科学与理性的冲击，“基
督教神学和基督教精神在滚滚而来的世俗红尘中几乎被淹没了”；取代基督教上帝崇拜而兴
[1]起的理性崇拜、科学崇拜、物质崇拜在不经意间动摇了西方文明深层的宗教根基。近代以来，
基督教又经历了世俗化的宗教改革“祛魅”的痛苦。然而时至今日，一个不可否认的事实是，基督教在当代西方仍然有着一定的影响力。基督教文化吸收、结合有强大生命力的当代思想构成当代西方文化的精髓。今天的基督教文化所主张的“救赎”的途径是“交流和尊重”。今天基督教的“信仰”内涵是“对人的权利的信仰”。基督教文化的后现代形态顺应了当今人类文化的发展趋势。在对基督教的新的阐释中，人和上帝形成了一种紧密联系在一起的“在场的关系结构”，构成一种平等的对话机制和以满足人类共有价值为目的的信仰体系，当代的种种阐释神学、政治神学、伦理神学，以及所谓的后现代主义神学，等等，都体现着基督教思想界对于社会实际发展的关注。[2] 虽然近几百年来世界各个民族、各个国家对基督教文化的批判和改造，使得它过去的辉煌难以为继，但在新的全球化进程中，基督教文化发现了新的复兴契机，即人们对宗教的渴望。基督教根据时代发展和人们心理需求的变化不断地进行着调整，一直让基督教价值站在道德的高位上。于是在今天的西方社会，出现了基督教复兴的趋势。“既要保持一种人类共有的‘ 普世价值’ ， 同时又让每个人从自己的角度或处境去理解这种‘普世价值 ’的特定内涵, 从而达到人类的和谐, 这也是当今基督教文化本身要实现的目标之一。”[2]
作为意识形态的宗教,必然反作用于社会存在,与社会各个领域发生关系,产生影响,社会各
领域无不打上宗教的烙印。[3]20世纪的两次世界大战使世界形势发生了很大的变化。西方政治、经济、社会都有了很大发展，科学技术进步飞快。基督教也随着世界形势的发展变化而不断发展变化。而这种变化也决定了基督教在当代西方所发挥的作用已与以往特别是中世纪有了很大的不同。但可以肯定的一点是，无论基督教怎么发展变化，它在当代西方国家的社会生活中仍起着重要的作用。这种作用突出表现在政治、教育、文化、慈善等领域，此外，基督教还在维护和平反对战争以及促进社会稳定等方面发挥其特有的功能。
近年来，国内外学者对于基督教在当代西方的社会作用方面研究较少，主要侧重于其在当代发生的新变化及其发展趋势。所以，本文就基督教在当代西方的社会作用进行分析与论述。
一、基督教与当代西方政治
西方宗教虽不是现代西方政治制度产生的根本，但是，宗教却与西方政治制度和社会的
[4]发展有着紧密的联系。虽然近代以来，政教分离是西方社会发展的基本趋势，基督教已无法
像中世纪那样独立操控政治，拥有至高无上的权威，但在当代西方，基督教与政治仍有着密切的关系。基督教在西方的政治生活中仍占有举足轻重的地位，并且教会作为一股强大的政治力量而影响着国家的政治生活。例如在意大利，天主教民主党与教会关系十分密切，二战后长期处于意大利政坛执政党的地位。“尽管天主教会的政治作用有所变化，对天主教民主党的支持有所削弱，尽管世俗化继续发展，群众的宗教行为和态度有所变化，但我们可以断言，天主教民主党的主要基础和支持仍是宗教。”[5]在德国，主要执政党之一乃是德国基督教民主联盟（简称基民盟）。基民盟1945年6 月开始陆续在各地建立组织，1949 年起同德国基督教社会联盟(基社盟)结盟，在联邦议院组成议会党团，称联盟党。之后，基民盟、基社盟与联盟党多次在大选中获胜，取得执政党地位。比如从1949 年到1969 年，基民盟就一直处于执政地位。1969 年10 月大选后直至1982 年联盟党作为在野党依然活跃在德国的政治生活中。
之后，基民盟和基社盟又连续在1983、1987、1990 和1994 年赢得大选。2005 年联盟党再次
[6]赢得大选，在联邦议院614个议席中占226席，成为联邦议会第一大党。同样，在美国，其政
治制度也是根植于深刻的宗教信念之上的。众所周知，美国是一个以基督新教思想立国的国家。自美国建国以来，历届总统皆信仰基督教，其中1961年入主白宫的肯尼迪总统为天主教
[7]徒，其余各届美国总统均是基督新教教徒。虽然随着现代化社会的发展，美国基督教在组织、
派别、思想体系等方面发生了深刻变化，美国也实行了政教分离，但基督教仍然对当代美国政治有着重要的影响。二战后，美国基督教各主要教派都通过建立公共事务机构对国会施加影响，教会虽不可直接干预国家政治，但却可以通过多种方式影响政治。一些宗教社团也经常为代表其利益的候选人助选，拉拢大量选民。在总统的选举上、在反对核武器与核战争上、在反堕胎运动上，天主教徒都积极地试图通过各种活动，对政府施加影响。[8]在总统选举和国会选举中，保守派总统和议员候选人往往同基督教右派结成联盟，而各派教会也从不放弃对“政治精英”进行游说的机会。20世纪80年代仅在华盛顿就有80多个宗教团体设立办事处，
[9]专门从事对各个政党上层的游说活动。宗教界人士以不同方式表达和申张其政治和社会诉求
成为美国政治生活的一大特征。
在英国，20世纪50年代后，针对英国人的价值观念和传统道德受到世俗化的冲击，国教教会以及其他新教教会在教谕或教会公告报中，不断号召信徒恪守圣经准则并进行广泛社会调查，撰写有关报告，促使议会制定或修改道德立法。[8]
二、基督教与当代西方教育
基督教所宣扬的上帝、原罪、救赎等观念，乃是西方社会道德观念的基石。在当代西方，最基本的道德观念仍是由基督教支撑和提供的。基督教给了西方人一整套的价值观念。基督教宣扬的“爱人”、“爱国”、“止恶”、“行善”等观念深刻影响着人们的行为方式。宗教教育可以说是西方道德教育的基础。在西方，许多国家的道德教育主要是通过宗教教育进
行的。西方国家的宗教教育在对国民进行道德熏陶和政治控制、培养公民的民族精神和社会信仰、调和阶级关系、维护社会稳定，以及解决公民日常的思想问题和精神困惑等方面起着重要作用。[10]伦理学家拉里·拉斯姆森提出，教会在道德教育中可以扮演三种角色：第一，教会作为一个群体可以从道德角度思考当代问题并发表自己的看法。第二，教会本身可以做道德陶成的群体，培养人们的良知，支持为实现公正的社会秩序所做的努力。第三，教会可以做道德行动的行动者。[11]在中世纪西方，一切道德教育都由宗教教会以及教会学校来承担。近代之后，世俗教育已成为欧美各国教育的支配性、主导性力量，但宗教教育并未就此退出西方的历史舞台，被不断注入新鲜血液的基督教，至今依然在西方的道德教育中发挥着不可替代的功能。它为道德提供利益调和的力量；为人们提供恪守道德的精神动力（道德本身无法提供给人们恪守道德的动力，它只能借助外在力量，一个精神上高于它的力量来支持和推动其发展。）；为道德教育树立道德典范（基督教为现代西方道德教育创造了一个具有崇高品格的道德典范，将上帝塑造为一个在道德上完美无缺的形象：真善美的化身，人类道德品行的模范。）；为道德教育提供有效途径和方法（在主张宗教信仰要实现个人心理内化的影响下，道德教育在多种途径与方法中开展）。[12]基督教教育强调爱的精神，把心灵的培养置于头脑的培养之上，认为爱是一切宗教伦理的基础，“没有爱，真正的宗教就不能生存”，“去爱比去认识更美好”。[10]在基督教义中，爱被赋予更神圣和崇高的地位，成为全部基督教的出发点。基督教希望通过“爱”在人的世俗生活之中建立一种普遍的联系，通过“爱的力量使人
聚为共同体”。[10]基督教的道德教育还有奉献精神、诚实、谦卑、慷慨等基督教美德的教育。
在当代，宗教教育仍然是西方道德教育的主要方式之一。 例如在美国，各级各类学校里并不像中国一样开设德育课或政治课。基督教会实际上成为美国青少年道德教育的主干道。基督教会用“ 上帝” 、“ 耶稣” 等神的权威来约束人们遵守社会公德。基督教思想体系成为维护资本主义精神文明的支柱。对于60 年代以后美国兴起的“ 性解放” 、“性自由”，大多
数基督教会都持否定和批评态度。有些教会牧师专门为此开设专题讲座，阐述性道德和维护
[7]一夫一妻家庭的重要意义。在英国，基督教在教育发展中起着重要的作用。直到《1944年教
育法》颁布以前，宗教教育在英国的教育体系中都占有主导地位。随着大工业生产的进行，生产过程中科学化程度的提高，以及战后社会、经济的重建与发展，以强制性神学为中心的宗教教育模式受到了巨大挑战，宗教教育产生了重大变革。[13]20世纪60年代，由于在英国社会中盛行享乐主义、物质主义以及极端的个人自由主义，整个社会世俗化过程加剧，同时移民的不断增多和族类多元化导致英国社会多元化，最后导致了宗教教育的逐渐失效。但在20世纪60年代晚期，英国要求教授学生世界宗教的呼声又日益高涨，与此同时，从70年代起，宗教教育也开始不断调整自身来适应世俗化的社会。[13]经过几十年的探讨和争论，英国的教育者和社会大众逐渐就宗教教育的地位达成了一种广泛的共识，即宗教教育应该作为整个社会和学校教育体系的一部分而发展，而不能仅仅在传统宗教的环境中存在。这一认识的确立将英国宗教教育的发展推向了一个新的阶段。21世纪以来，英国的宗教教育及其相关领域都有了很大的发展。学校鼓励不同宗教之间进行心态开放的、相互了解和有建设性的争论。虽然宗教教育一直承受着世俗化的巨大挑战，但英国仍然坚持学校开设宗教教育的课程。因为在当前，宗教教育作为道德和精神的依托，“在多样化的基础上发展学生共同的、积极地价值观、人生观和生活观”，“在促进学生的精神、道德、社会和文化发展上起着积极的作用”。[13]英国宗教教育为个人、社会，健康教育以及公民教育做出了重要贡献。在德国，宗教教育与道德教育的关系像“伙伴”，二者在教育目标、内容及形式上互相渗透紧密配合，形成合力。德国的宗教教育以陶冶“精神和人格”为目标，除了教以敬神和宗教信念外，还进行尊重人的尊严、克己、责任感、助人为乐等道德教育。[10]
虽然早在19世纪中叶，西欧国家已完成了教育的世俗化，宗教已退出公共教育领域，但在当代西方，基督教在公共教育领域仍占有一定的地位，起着不可忽视的作用。在西方，由
于宗教在人文教育领域历史形成的影响和作用，各国宗教各教派积极适应公民教育的需要并在不同程度地发挥了积极作用，也在相当方面促成国家公民教育的成就。[14]在英国，20世纪的小学教育分别由国教教会社团的“全国教育协会”和非国教会社团的“英国和海外学校协会”控制。这两个社团都强调宗教价值观是新教文化的一部分，而基督教新教的文化价值观教育有益于培育公民的国家认同感。英国私立教会中小学在英国基础教育中扮演重要角色，其中的基督教福音派学校本着宣扬福音的信念，将基督教教义和基督教文化融入到知识道理中传递给学生，从圣经中找出经文来配合当代人们在个人、心灵或教育各方面的生活。在法国，天主教会小学约占全国小学的84%,教会中学约占全国中学的60%。在美国，新教教会是文教事业的奠基者，70年代初期美国的803所私立大学中，新教教会主办的有489所，占61%，是全国大学总数的18%。[8] 为协调教会大学的工作，美国新教还设有专门负责高等教育的全国性组织，出版和散发有关信息的文件。 [8]美国的中小学生中，大约有11%的人在私立学校而不是公立学校就读。而在这近500万就读于私立学校的中小学生中，85%的人是在教会学校就读。[15]此外，一些国家对学校教育中进行宗教活动的礼仪、祈祷等采取放任或支持的态度，视其为对受教育公民进行本国传统思想道德教育的活动，体现出了这些国家对宗教教育在学校教育中所承担得道德教育功能的充分肯定。
三、基督教与当代西方慈善事业以及和谐社会的构建
基督教同众多宗教一样主张慈善和怜悯，扶弱济贫是其一贯的优良传统，这种优良传统
能在当代西方经济快速发展，社会贫富分化加剧的社会背景下，显得尤为可贵和不可或缺。英、法、美、俄等多个国家在基督教的福利慈善理念促使下建立了政府福利制度，但政府福利并没有取代基督教的慈善福利。政府福利和基督教福利在社会中以合作的方式并存。在当代，基督教会和基督教慈善机构仍作为关怀社会弱势群体, 援助困苦人群的重要力量以实际行动推动着政府福利制度的建立和发展。此外，基督教福利传统深刻影响着西方人的思想和思
维方式。基督教信仰是促使富翁们捐资设立基金会的重要原因。在当代西方社会，慈善、文化、社会福利事业常常由基督教新教和天主教教会来举办。基督教组织的博爱、奉献、慈善和基督教徒们的实际行动, 传播着福利慈善理念, 震撼着受助者心灵。在基督教义中, 福利、慈善、救济是一种宗教义务, 在穷人得到物质救济的同时, 富人的灵魂也得到拯救。整个基督教会的发展历史就是一部福利慈善事业的历史, 基督教福利事业在西方现代福利制度的发展中扮演了重要的角色。[16]例如在美国， 1971年，教会用于慈善事业的经费达7.6亿美元，占其总收入的20%。[8]1996年,美国约有各种宗教机构35万个,虽然仅仅占美国全国所有非盈利机构总数的20%，占所有慈善机构总数的30%,但其所获捐款却占全国慈善捐款总额的60%。[17] 不断增加的志愿者及其服务时间也成为美国宗教机构的一个重要而巨大的潜在资源。纵观美国慈善事业的发展，基督教的影响贯穿其始终。不仅在思想上为其提供了理论来源，而且最初的慈善活动的形式也是仿效基督教会的。[18]在今天，教会在美国慈善事业中仍然扮演着重要角色。 总之，在当代西方，许多国家是在基督教的慈善理念促使下建立的政府福利制度，而政府福利并没有取代基督教的慈善，如今的基督教会和基督教慈善机构仍然是关怀弱势群体、帮助苦难人群的最大力量。这样，基督教教会通过福利、慈善事业的举办，也能够为维护社会稳定，缓和阶级矛盾做出贡献。
除了慈善事业，基督教教会在维护和平、反对战争方面也做出了重要贡献。例如当代罗马天主教会，在反对战争、维护和平上的立场是有目共睹的。1963年教宗若望二十三世发表了著名的《世上和平》通谕，从过去集中关注战争伦理转向集中关注和平与推进和平的新的角度。他对军备竞赛提出尖锐批评，认为军备竞赛“攫取了国家和个人为发展和进步所需要的资源，增加
[11]了战争的可能性，破坏了人们的生活环境，从而损害了人民利益”。1967年，保禄六世发表了
《民族发展》通谕，这一通谕也提到战争与暴力问题，认为公正、正义才是发展的关键，是实现和平的手段。1968年，保禄六世把每年的元旦定位“和平日”。从此，历任罗马教宗都会在每
年的元旦向教会和世界发表简短的新年“和平文告”表达对世界和平的祝愿和对冲突与战乱的关切。[10]由保禄六世开创的这一传统至今已经持续四十多年。此外，教宗若望保禄二世在发表的通谕《人类救主》中指出应当优先缓解人们的饥饿和苦难，而不应制造杀伤性武器。虽然一个宗教信仰团体不可能为战争与和平提供最终的解决办法，但它关于战争与和平的观点发挥了一定的道德影响力。早在二战之前教会内部已经出现天主教和平运动。二战以后，天主教和平运动得到了一些高级神职人员的支持，在反越战期间，美国天主教和平组织“天主教工人”发挥了很大的道德影响力。目前，天主教和平运动遍布许多国家，有的组织是国际性团体，他们不仅反对一切战
[11]争，也反对一切非正义、暴力、死刑、核武器和地雷，他们的影响日渐扩大。由基督教门诺派
教会、贵格会、友爱会和弟兄会组成的“和平教会”坚持无论在什么情况下，都要遵循福音书里耶稣的教导坚持反战，维护和平，坚持非暴力原则。[11]1969年、1987年美国基督教门诺教会发表的和平宣言，1971年美国门诺会大会发表的和平声明，1970年、1980年美国基督教弟兄会的和平宣言，都以圣经和基督论为根据表达了彻底的反战立场。[11]在2003年美国攻打伊拉克的战争开战以前，美国教会公开反复地表达了自己的反战立场，认为美国对伊拉克的战争是不合法、不道德的。世界基督教会联合会在20世纪80年代至90年代后期特别强调“正义、和平和创造的整合”。20世纪50至70年代后期，欧洲一些国家如英国、西德和荷兰以及美国的一些基督教和平运动和妇女组织积极呼吁全面禁止核武器，提出用正义战争标准严格衡量就必须要求禁止使用核武器。[11]总之，作为推进和平的重要力量，一些宗教团体为阻止战争所发挥的作用应该予以肯定。
除反对战争以外，国际教会团体将全球问题放在其议事日程的首位。一国内部的教会团体也对广泛的国际问题表示关切。例如美国联合卫理公会曾就社会福利政策、世界艾滋病日、全球债务危机、世界贫困与饥饿问题、生态与可持续发展问题、和平等问题表示关切。
四、结语
在当代的中国社会，不少人惊叹于西方的繁荣，同时困惑于西方人对宗教的虔诚。我们当然不能肤浅地看待任何一个问题，不能够盲目的“崇洋”也不能够盲目的排外。如何解开困惑？我们只能通过了解历史分析历史，从而客观的看待某事物，得出自己的结论。例如基督教，我们对这一宗教名称并没有什么陌生，但也许不知道它作为一种意识形态，它存在的意义与作用是什么。基督教不仅是西方文明的基础，资本主义社会里的许多矛盾的协调以及整个社会文明的演进，也都离不开基督教的影响。经过资产阶级改革的基督教，对人的行为规范引导朝向更有利于资产阶级的发展，使宗教信仰的目的与经济目的混合在一起。[4]“在当代世界的多元发展中，基督宗教已深入到多族多国的社会文化生活中辐射、浸染、驰骛、扩展，真正具有其全球性意义。”[11]随着时代的发展，基督教在当代的变化发展成为必然。而它的发展变化也决定了基督教在当代西方所起的社会作用。基督教作为一种意识形态，它在当代西方的社会作用也是值得我们关注的。
20世纪后半期基督教发展的基本特征之一是普世主义。“今天的宗教必须要超越具体宗教的狭隘性和独特性追求，寻求和建立‘普世价值’或‘世界伦理’。因此这也决定着今天的宗教必须是世界性或全球化的”。[2]近来一些西方学者对宗教学界以往一贯认为的西方宗教在经历过近代宗教改革后不可避免地走上了世俗化道路这一观点提出不同看法。例如美国宗教社会学家斯达克认为，世俗化只是不断出现在所有宗教机构中的三个基本的相互关联的过程之一。世俗化过程会产生出两个补偿性的过程，一是宗教的复兴，一是宗教的创新。“宗教的历史不仅是衰落的模式,它同样也是新生和成长的写照。尽管宗教的资源在社会中不断地变化,但是宗教的数量仍然保持相对的稳定”。[19]关启文在《宗教在现代社会必然衰退吗？——世俗化理论的再想》中提出，世俗化理论可拆分为三个命题：现代化会导致宗教私人化；现代化会导致思想世俗化；现代化会导致宗教活力的减退。他认为，“某程度上前两个命题是对的”，但“现代化不一定削弱宗教的活力，更不会导致其消灭”。[20]例如美国，在社会
现代化发展过程中，将宗教内容与现代生活相结合进行的大幅度改革，使其具有现代化、世俗化的色彩，更加贴近现实生活，其结果是增强了宗教在协调复杂社会关系、维护社会稳定方面的实际效果。基督教所倡导的集体观念在缓和阶级矛盾、团结各阶层民众、增强美国的凝聚力方面发挥了重要作用。
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浅析基督教在当代西方的社会作用
摘要：历史悠久的基督教是西方文明的基石，在西方社会进步、科技迅速发展的今天，基督教与时俱进，依然在当代西方社会中发挥着重要的作用。基督教是当代西方各国政治生活中一支活跃的力量；它积极参与教育，是社会思想道德的重要维护者；同时也是扶弱济贫、社会慈善的主要承担者，基督教对建立和谐社会及在倡导世界和平发面也发挥着独特的作用。历史与现实向人们昭示：基督教并不会随着社会的进步和物质的发展而从人类的生活中消失。 关键词：基督教；当代西方；政治；教育；慈善
An Analysis of the Social Role of Christianity in Modern Western Countries Abstract: As the foundation of western civilization, Christianity has a long history. Nowadays, with the progress of western societies and the development of science and technology, Christianity is playing an important role in modern western societies, and meanwhile, keeping pace with the times. The Christianity plays a vibrant role in the field of national political life. It is also actively involved in the realm of education. As the guardian of social ideals and ethics, Christianity takes the main responsibility for helping the weak and poor, as well as doing social charities. In addition, Christianity plays a unique role in building a harmonious society and advocating the world peace. It has been showed from both historical and realistic perspectives that Christianity would not disappear, despite the social and material progress.
Key words: Christianity; modern western; politic; education; charity
作为目前世界信仰人数最多的宗教，基督教历史悠久，在西方文明乃至整个世界的文明进程中有过重要的贡献，它可谓是西方文明的基础。基督教对人类社会的重要价值不容小觑。在漫长的岁月中，基督教所宣扬的上帝、原罪、堕落、救赎等观念，已深深扎根于西方文明的土壤中，成为西方社会道德观念的基石，对西方人的言行举止、生活规范、风俗习惯都产
[1]生了重大影响。基督教经过了中世纪的无限辉煌，转而受到启蒙运动科学与理性的冲击，“基
督教神学和基督教精神在滚滚而来的世俗红尘中几乎被淹没了”；取代基督教上帝崇拜而兴
[1]起的理性崇拜、科学崇拜、物质崇拜在不经意间动摇了西方文明深层的宗教根基。近代以来，
基督教又经历了世俗化的宗教改革“祛魅”的痛苦。然而时至今日，一个不可否认的事实是，基督教在当代西方仍然有着一定的影响力。基督教文化吸收、结合有强大生命力的当代思想构成当代西方文化的精髓。今天的基督教文化所主张的“救赎”的途径是“交流和尊重”。今天基督教的“信仰”内涵是“对人的权利的信仰”。基督教文化的后现代形态顺应了当今人类文化的发展趋势。在对基督教的新的阐释中，人和上帝形成了一种紧密联系在一起的“在场的关系结构”，构成一种平等的对话机制和以满足人类共有价值为目的的信仰体系，当代的种种阐释神学、政治神学、伦理神学，以及所谓的后现代主义神学，等等，都体现着基督教思想界对于社会实际发展的关注。[2] 虽然近几百年来世界各个民族、各个国家对基督教文化的批判和改造，使得它过去的辉煌难以为继，但在新的全球化进程中，基督教文化发现了新的复兴契机，即人们对宗教的渴望。基督教根据时代发展和人们心理需求的变化不断地进行着调整，一直让基督教价值站在道德的高位上。于是在今天的西方社会，出现了基督教复兴的趋势。“既要保持一种人类共有的‘ 普世价值’ ， 同时又让每个人从自己的角度或处境去理解这种‘普世价值 ’的特定内涵, 从而达到人类的和谐, 这也是当今基督教文化本身要实现的目标之一。”[2]
作为意识形态的宗教,必然反作用于社会存在,与社会各个领域发生关系,产生影响,社会各
领域无不打上宗教的烙印。[3]20世纪的两次世界大战使世界形势发生了很大的变化。西方政治、经济、社会都有了很大发展，科学技术进步飞快。基督教也随着世界形势的发展变化而不断发展变化。而这种变化也决定了基督教在当代西方所发挥的作用已与以往特别是中世纪有了很大的不同。但可以肯定的一点是，无论基督教怎么发展变化，它在当代西方国家的社会生活中仍起着重要的作用。这种作用突出表现在政治、教育、文化、慈善等领域，此外，基督教还在维护和平反对战争以及促进社会稳定等方面发挥其特有的功能。
近年来，国内外学者对于基督教在当代西方的社会作用方面研究较少，主要侧重于其在当代发生的新变化及其发展趋势。所以，本文就基督教在当代西方的社会作用进行分析与论述。
一、基督教与当代西方政治
西方宗教虽不是现代西方政治制度产生的根本，但是，宗教却与西方政治制度和社会的
[4]发展有着紧密的联系。虽然近代以来，政教分离是西方社会发展的基本趋势，基督教已无法
像中世纪那样独立操控政治，拥有至高无上的权威，但在当代西方，基督教与政治仍有着密切的关系。基督教在西方的政治生活中仍占有举足轻重的地位，并且教会作为一股强大的政治力量而影响着国家的政治生活。例如在意大利，天主教民主党与教会关系十分密切，二战后长期处于意大利政坛执政党的地位。“尽管天主教会的政治作用有所变化，对天主教民主党的支持有所削弱，尽管世俗化继续发展，群众的宗教行为和态度有所变化，但我们可以断言，天主教民主党的主要基础和支持仍是宗教。”[5]在德国，主要执政党之一乃是德国基督教民主联盟（简称基民盟）。基民盟1945年6 月开始陆续在各地建立组织，1949 年起同德国基督教社会联盟(基社盟)结盟，在联邦议院组成议会党团，称联盟党。之后，基民盟、基社盟与联盟党多次在大选中获胜，取得执政党地位。比如从1949 年到1969 年，基民盟就一直处于执政地位。1969 年10 月大选后直至1982 年联盟党作为在野党依然活跃在德国的政治生活中。
之后，基民盟和基社盟又连续在1983、1987、1990 和1994 年赢得大选。2005 年联盟党再次
[6]赢得大选，在联邦议院614个议席中占226席，成为联邦议会第一大党。同样，在美国，其政
治制度也是根植于深刻的宗教信念之上的。众所周知，美国是一个以基督新教思想立国的国家。自美国建国以来，历届总统皆信仰基督教，其中1961年入主白宫的肯尼迪总统为天主教
[7]徒，其余各届美国总统均是基督新教教徒。虽然随着现代化社会的发展，美国基督教在组织、
派别、思想体系等方面发生了深刻变化，美国也实行了政教分离，但基督教仍然对当代美国政治有着重要的影响。二战后，美国基督教各主要教派都通过建立公共事务机构对国会施加影响，教会虽不可直接干预国家政治，但却可以通过多种方式影响政治。一些宗教社团也经常为代表其利益的候选人助选，拉拢大量选民。在总统的选举上、在反对核武器与核战争上、在反堕胎运动上，天主教徒都积极地试图通过各种活动，对政府施加影响。[8]在总统选举和国会选举中，保守派总统和议员候选人往往同基督教右派结成联盟，而各派教会也从不放弃对“政治精英”进行游说的机会。20世纪80年代仅在华盛顿就有80多个宗教团体设立办事处，
[9]专门从事对各个政党上层的游说活动。宗教界人士以不同方式表达和申张其政治和社会诉求
成为美国政治生活的一大特征。
在英国，20世纪50年代后，针对英国人的价值观念和传统道德受到世俗化的冲击，国教教会以及其他新教教会在教谕或教会公告报中，不断号召信徒恪守圣经准则并进行广泛社会调查，撰写有关报告，促使议会制定或修改道德立法。[8]
二、基督教与当代西方教育
基督教所宣扬的上帝、原罪、救赎等观念，乃是西方社会道德观念的基石。在当代西方，最基本的道德观念仍是由基督教支撑和提供的。基督教给了西方人一整套的价值观念。基督教宣扬的“爱人”、“爱国”、“止恶”、“行善”等观念深刻影响着人们的行为方式。宗教教育可以说是西方道德教育的基础。在西方，许多国家的道德教育主要是通过宗教教育进
行的。西方国家的宗教教育在对国民进行道德熏陶和政治控制、培养公民的民族精神和社会信仰、调和阶级关系、维护社会稳定，以及解决公民日常的思想问题和精神困惑等方面起着重要作用。[10]伦理学家拉里·拉斯姆森提出，教会在道德教育中可以扮演三种角色：第一，教会作为一个群体可以从道德角度思考当代问题并发表自己的看法。第二，教会本身可以做道德陶成的群体，培养人们的良知，支持为实现公正的社会秩序所做的努力。第三，教会可以做道德行动的行动者。[11]在中世纪西方，一切道德教育都由宗教教会以及教会学校来承担。近代之后，世俗教育已成为欧美各国教育的支配性、主导性力量，但宗教教育并未就此退出西方的历史舞台，被不断注入新鲜血液的基督教，至今依然在西方的道德教育中发挥着不可替代的功能。它为道德提供利益调和的力量；为人们提供恪守道德的精神动力（道德本身无法提供给人们恪守道德的动力，它只能借助外在力量，一个精神上高于它的力量来支持和推动其发展。）；为道德教育树立道德典范（基督教为现代西方道德教育创造了一个具有崇高品格的道德典范，将上帝塑造为一个在道德上完美无缺的形象：真善美的化身，人类道德品行的模范。）；为道德教育提供有效途径和方法（在主张宗教信仰要实现个人心理内化的影响下，道德教育在多种途径与方法中开展）。[12]基督教教育强调爱的精神，把心灵的培养置于头脑的培养之上，认为爱是一切宗教伦理的基础，“没有爱，真正的宗教就不能生存”，“去爱比去认识更美好”。[10]在基督教义中，爱被赋予更神圣和崇高的地位，成为全部基督教的出发点。基督教希望通过“爱”在人的世俗生活之中建立一种普遍的联系，通过“爱的力量使人
聚为共同体”。[10]基督教的道德教育还有奉献精神、诚实、谦卑、慷慨等基督教美德的教育。
在当代，宗教教育仍然是西方道德教育的主要方式之一。 例如在美国，各级各类学校里并不像中国一样开设德育课或政治课。基督教会实际上成为美国青少年道德教育的主干道。基督教会用“ 上帝” 、“ 耶稣” 等神的权威来约束人们遵守社会公德。基督教思想体系成为维护资本主义精神文明的支柱。对于60 年代以后美国兴起的“ 性解放” 、“性自由”，大多
数基督教会都持否定和批评态度。有些教会牧师专门为此开设专题讲座，阐述性道德和维护
[7]一夫一妻家庭的重要意义。在英国，基督教在教育发展中起着重要的作用。直到《1944年教
育法》颁布以前，宗教教育在英国的教育体系中都占有主导地位。随着大工业生产的进行，生产过程中科学化程度的提高，以及战后社会、经济的重建与发展，以强制性神学为中心的宗教教育模式受到了巨大挑战，宗教教育产生了重大变革。[13]20世纪60年代，由于在英国社会中盛行享乐主义、物质主义以及极端的个人自由主义，整个社会世俗化过程加剧，同时移民的不断增多和族类多元化导致英国社会多元化，最后导致了宗教教育的逐渐失效。但在20世纪60年代晚期，英国要求教授学生世界宗教的呼声又日益高涨，与此同时，从70年代起，宗教教育也开始不断调整自身来适应世俗化的社会。[13]经过几十年的探讨和争论，英国的教育者和社会大众逐渐就宗教教育的地位达成了一种广泛的共识，即宗教教育应该作为整个社会和学校教育体系的一部分而发展，而不能仅仅在传统宗教的环境中存在。这一认识的确立将英国宗教教育的发展推向了一个新的阶段。21世纪以来，英国的宗教教育及其相关领域都有了很大的发展。学校鼓励不同宗教之间进行心态开放的、相互了解和有建设性的争论。虽然宗教教育一直承受着世俗化的巨大挑战，但英国仍然坚持学校开设宗教教育的课程。因为在当前，宗教教育作为道德和精神的依托，“在多样化的基础上发展学生共同的、积极地价值观、人生观和生活观”，“在促进学生的精神、道德、社会和文化发展上起着积极的作用”。[13]英国宗教教育为个人、社会，健康教育以及公民教育做出了重要贡献。在德国，宗教教育与道德教育的关系像“伙伴”，二者在教育目标、内容及形式上互相渗透紧密配合，形成合力。德国的宗教教育以陶冶“精神和人格”为目标，除了教以敬神和宗教信念外，还进行尊重人的尊严、克己、责任感、助人为乐等道德教育。[10]
虽然早在19世纪中叶，西欧国家已完成了教育的世俗化，宗教已退出公共教育领域，但在当代西方，基督教在公共教育领域仍占有一定的地位，起着不可忽视的作用。在西方，由
于宗教在人文教育领域历史形成的影响和作用，各国宗教各教派积极适应公民教育的需要并在不同程度地发挥了积极作用，也在相当方面促成国家公民教育的成就。[14]在英国，20世纪的小学教育分别由国教教会社团的“全国教育协会”和非国教会社团的“英国和海外学校协会”控制。这两个社团都强调宗教价值观是新教文化的一部分，而基督教新教的文化价值观教育有益于培育公民的国家认同感。英国私立教会中小学在英国基础教育中扮演重要角色，其中的基督教福音派学校本着宣扬福音的信念，将基督教教义和基督教文化融入到知识道理中传递给学生，从圣经中找出经文来配合当代人们在个人、心灵或教育各方面的生活。在法国，天主教会小学约占全国小学的84%,教会中学约占全国中学的60%。在美国，新教教会是文教事业的奠基者，70年代初期美国的803所私立大学中，新教教会主办的有489所，占61%，是全国大学总数的18%。[8] 为协调教会大学的工作，美国新教还设有专门负责高等教育的全国性组织，出版和散发有关信息的文件。 [8]美国的中小学生中，大约有11%的人在私立学校而不是公立学校就读。而在这近500万就读于私立学校的中小学生中，85%的人是在教会学校就读。[15]此外，一些国家对学校教育中进行宗教活动的礼仪、祈祷等采取放任或支持的态度，视其为对受教育公民进行本国传统思想道德教育的活动，体现出了这些国家对宗教教育在学校教育中所承担得道德教育功能的充分肯定。
三、基督教与当代西方慈善事业以及和谐社会的构建
基督教同众多宗教一样主张慈善和怜悯，扶弱济贫是其一贯的优良传统，这种优良传统
能在当代西方经济快速发展，社会贫富分化加剧的社会背景下，显得尤为可贵和不可或缺。英、法、美、俄等多个国家在基督教的福利慈善理念促使下建立了政府福利制度，但政府福利并没有取代基督教的慈善福利。政府福利和基督教福利在社会中以合作的方式并存。在当代，基督教会和基督教慈善机构仍作为关怀社会弱势群体, 援助困苦人群的重要力量以实际行动推动着政府福利制度的建立和发展。此外，基督教福利传统深刻影响着西方人的思想和思
维方式。基督教信仰是促使富翁们捐资设立基金会的重要原因。在当代西方社会，慈善、文化、社会福利事业常常由基督教新教和天主教教会来举办。基督教组织的博爱、奉献、慈善和基督教徒们的实际行动, 传播着福利慈善理念, 震撼着受助者心灵。在基督教义中, 福利、慈善、救济是一种宗教义务, 在穷人得到物质救济的同时, 富人的灵魂也得到拯救。整个基督教会的发展历史就是一部福利慈善事业的历史, 基督教福利事业在西方现代福利制度的发展中扮演了重要的角色。[16]例如在美国， 1971年，教会用于慈善事业的经费达7.6亿美元，占其总收入的20%。[8]1996年,美国约有各种宗教机构35万个,虽然仅仅占美国全国所有非盈利机构总数的20%，占所有慈善机构总数的30%,但其所获捐款却占全国慈善捐款总额的60%。[17] 不断增加的志愿者及其服务时间也成为美国宗教机构的一个重要而巨大的潜在资源。纵观美国慈善事业的发展，基督教的影响贯穿其始终。不仅在思想上为其提供了理论来源，而且最初的慈善活动的形式也是仿效基督教会的。[18]在今天，教会在美国慈善事业中仍然扮演着重要角色。 总之，在当代西方，许多国家是在基督教的慈善理念促使下建立的政府福利制度，而政府福利并没有取代基督教的慈善，如今的基督教会和基督教慈善机构仍然是关怀弱势群体、帮助苦难人群的最大力量。这样，基督教教会通过福利、慈善事业的举办，也能够为维护社会稳定，缓和阶级矛盾做出贡献。
除了慈善事业，基督教教会在维护和平、反对战争方面也做出了重要贡献。例如当代罗马天主教会，在反对战争、维护和平上的立场是有目共睹的。1963年教宗若望二十三世发表了著名的《世上和平》通谕，从过去集中关注战争伦理转向集中关注和平与推进和平的新的角度。他对军备竞赛提出尖锐批评，认为军备竞赛“攫取了国家和个人为发展和进步所需要的资源，增加
[11]了战争的可能性，破坏了人们的生活环境，从而损害了人民利益”。1967年，保禄六世发表了
《民族发展》通谕，这一通谕也提到战争与暴力问题，认为公正、正义才是发展的关键，是实现和平的手段。1968年，保禄六世把每年的元旦定位“和平日”。从此，历任罗马教宗都会在每
年的元旦向教会和世界发表简短的新年“和平文告”表达对世界和平的祝愿和对冲突与战乱的关切。[10]由保禄六世开创的这一传统至今已经持续四十多年。此外，教宗若望保禄二世在发表的通谕《人类救主》中指出应当优先缓解人们的饥饿和苦难，而不应制造杀伤性武器。虽然一个宗教信仰团体不可能为战争与和平提供最终的解决办法，但它关于战争与和平的观点发挥了一定的道德影响力。早在二战之前教会内部已经出现天主教和平运动。二战以后，天主教和平运动得到了一些高级神职人员的支持，在反越战期间，美国天主教和平组织“天主教工人”发挥了很大的道德影响力。目前，天主教和平运动遍布许多国家，有的组织是国际性团体，他们不仅反对一切战
[11]争，也反对一切非正义、暴力、死刑、核武器和地雷，他们的影响日渐扩大。由基督教门诺派
教会、贵格会、友爱会和弟兄会组成的“和平教会”坚持无论在什么情况下，都要遵循福音书里耶稣的教导坚持反战，维护和平，坚持非暴力原则。[11]1969年、1987年美国基督教门诺教会发表的和平宣言，1971年美国门诺会大会发表的和平声明，1970年、1980年美国基督教弟兄会的和平宣言，都以圣经和基督论为根据表达了彻底的反战立场。[11]在2003年美国攻打伊拉克的战争开战以前，美国教会公开反复地表达了自己的反战立场，认为美国对伊拉克的战争是不合法、不道德的。世界基督教会联合会在20世纪80年代至90年代后期特别强调“正义、和平和创造的整合”。20世纪50至70年代后期，欧洲一些国家如英国、西德和荷兰以及美国的一些基督教和平运动和妇女组织积极呼吁全面禁止核武器，提出用正义战争标准严格衡量就必须要求禁止使用核武器。[11]总之，作为推进和平的重要力量，一些宗教团体为阻止战争所发挥的作用应该予以肯定。
除反对战争以外，国际教会团体将全球问题放在其议事日程的首位。一国内部的教会团体也对广泛的国际问题表示关切。例如美国联合卫理公会曾就社会福利政策、世界艾滋病日、全球债务危机、世界贫困与饥饿问题、生态与可持续发展问题、和平等问题表示关切。
四、结语
在当代的中国社会，不少人惊叹于西方的繁荣，同时困惑于西方人对宗教的虔诚。我们当然不能肤浅地看待任何一个问题，不能够盲目的“崇洋”也不能够盲目的排外。如何解开困惑？我们只能通过了解历史分析历史，从而客观的看待某事物，得出自己的结论。例如基督教，我们对这一宗教名称并没有什么陌生，但也许不知道它作为一种意识形态，它存在的意义与作用是什么。基督教不仅是西方文明的基础，资本主义社会里的许多矛盾的协调以及整个社会文明的演进，也都离不开基督教的影响。经过资产阶级改革的基督教，对人的行为规范引导朝向更有利于资产阶级的发展，使宗教信仰的目的与经济目的混合在一起。[4]“在当代世界的多元发展中，基督宗教已深入到多族多国的社会文化生活中辐射、浸染、驰骛、扩展，真正具有其全球性意义。”[11]随着时代的发展，基督教在当代的变化发展成为必然。而它的发展变化也决定了基督教在当代西方所起的社会作用。基督教作为一种意识形态，它在当代西方的社会作用也是值得我们关注的。
20世纪后半期基督教发展的基本特征之一是普世主义。“今天的宗教必须要超越具体宗教的狭隘性和独特性追求，寻求和建立‘普世价值’或‘世界伦理’。因此这也决定着今天的宗教必须是世界性或全球化的”。[2]近来一些西方学者对宗教学界以往一贯认为的西方宗教在经历过近代宗教改革后不可避免地走上了世俗化道路这一观点提出不同看法。例如美国宗教社会学家斯达克认为，世俗化只是不断出现在所有宗教机构中的三个基本的相互关联的过程之一。世俗化过程会产生出两个补偿性的过程，一是宗教的复兴，一是宗教的创新。“宗教的历史不仅是衰落的模式,它同样也是新生和成长的写照。尽管宗教的资源在社会中不断地变化,但是宗教的数量仍然保持相对的稳定”。[19]关启文在《宗教在现代社会必然衰退吗？——世俗化理论的再想》中提出，世俗化理论可拆分为三个命题：现代化会导致宗教私人化；现代化会导致思想世俗化；现代化会导致宗教活力的减退。他认为，“某程度上前两个命题是对的”，但“现代化不一定削弱宗教的活力，更不会导致其消灭”。[20]例如美国，在社会
现代化发展过程中，将宗教内容与现代生活相结合进行的大幅度改革，使其具有现代化、世俗化的色彩，更加贴近现实生活，其结果是增强了宗教在协调复杂社会关系、维护社会稳定方面的实际效果。基督教所倡导的集体观念在缓和阶级矛盾、团结各阶层民众、增强美国的凝聚力方面发挥了重要作用。
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